nedelja, 27. november 2022

Advent 2022

 

24.12.2022     dan 28.

Pa smo na koncu adventa, tik pred Božičem. Smo se uspeli kaj poboljšati, izboljšati, se spremeniti. Postati vsaj boren hlevček, v katerem naj bi se rodil Kristus? Verjetno bolj ne, kot ja. Vendar ali ni najpomembneje, da se vedno znova borimo, da vedno znova postajamo boljši. Da nas ne zmede ta ali oni poraz, da nas ne zmede čs, da nas ne zmede prostor, da nas ne zmede noben premik, najsi izgleda še tako prelomen. Mi smo samo mi. Jaz sem samo jaz, živim v tem kratkem trenutku in v tem kratkem trenutku sem poklican od Boga, da postanem nekaj, čemur bi se lahko reklo: dober človek. Zato spoved, ki smo jo nedvomno vsi opravili v tem adventnem času, vedno znova pomeni začetek nove vojne. Vojne, da bi zmagali, ne glede na vse. Ali kakor pravi sv. Jožefmarija Escriva:

Svetost je v boju, v zavedanju, da imamo napake in da se jim poskušamo junaško izogibati.

 

 

23.12.2022     dan 27.

V že omenjenem božičnem nagovoru leta 1942 je Pij XII. povedal tudi:

Vsako leto ob božičnem prazniku se oglasi vedno znova, enako veselo in pobožno iz betlehemskih jaslic na uho in srce kristjanov oznanilo Jezusovo, ki je luč v sredi teme. Njegovo oznanilo, ki ožarja z bleskom nebeških resnic svet, zavit v temo usodnih zmot, vliva človeštvu, zatopljenemu v globoki in grenki žalosti, prekipevajočega in zaupanje vzbujajočega veselja; oznanja svobodo Adamovim otrokom, vklenjenim v verige greha in krivde; obljublja usmiljenje, ljubezen, mir neizmernim vrstam trpečih in žalostnih, ki vidijo, da so zgubili svojo srečo in zlomili svoje sile v vihri boja in sovraštva v naših razburkanih dneh.

 

 

22.12.2022     dan 26.

Romano Guardini pravi:

Svet ni nič dokončnega, marveč leži v božji stvariteljski roki. Ni tak, kakor ga vidi novoveško občutje: kratko in malo bivajoč in normativen, tako da bi bilo mogoče jemati merilo možnega le iz njega samega, svet sam pa bi kot celota sploh ne mogel biti vprašljiv. Svet marveč nepretrgoma obstaja iz stvariteljske božje volje; glede na to voljo je svet povsem potencialen (možnosten) in ji je pokoren.

 

 

21.12.2022     dan 25.

Sv. Jožefmarija Escriva pravi:

"Molitev" je ponižnost človeka, ki priznava svojo globoko bedo in veličino Boga, h kateremu se obrača in ga časti, tako da vse pričakuje od Njega in ničesar od samega sebe.

"Vera" je ponižnost razuma, ki se odpoved lastni presoji in se prepusti razsodbam in oblasti Cerkve.

"Pokorščina" je ponižnost volje, ki se podvrže tujemu hotenju zaradi Boga.

"Čistost" je ponižnost mesa, ki se podredi duhu.

Zunanje "mrtvičenje" je ponižnost čutov.

"Pokora" je ponižnost vseh strasti, žrtvovanih Gospodu.

- Ponižnost je resnica na poti asketskega boja.

 

 

20.12.2022     dan 24.

Dr. Janez Evangelist Krek je v letu 1900 zapisal:

Če bi bilo res, da vera nima s politiko nič posla, da je gola zasebna stvar, potem bi tudi politika in javno življenje sploh ne imela nič opraviti z vero. Povsod pa vidimo, da se godi prav narobe. Tiste stranke in tiste osebe, ki se najbolj protivijo javnemu vplivu religije, imajo tudi vero in religijo največkrat v ustih. Karkoli začno, kakršno-koli stvar sprožijo, povsod jih spremlja njihovo protiversko mišljenje. Skoraj več govore o verskih stvareh, oziroma proti njim, nego duhovniki, katerim očitajo, da se brigajo za izvencerkvene stvari. Javna kontrola z najhujšimi predsodki, ki se izvršuje proti religiji in njenim služabnikom, je neprimerno strožja in natančnejša, nego za kakršno-koli drugo zadevo. Kot trpka ironija zveni pri tem očitek, da imajo duhovniki vse v svoji komandi. Beri liberalne časopise; na vsaki strani se obregavajo ob vero in ob duhovstvo; listaj v leposlovju, ki je v rokah liberalnih mož, — povsod — v povestih, v pesmih tu očito, tam med vrstami slediš napade na cerkev in na versko življenje; stopi k liberalcem v družbo, že druga beseda bo padla o verskih predmetih. To je več nego čudno, če res nima vera s politiko nič opraviti, če je res samo nekaj subjektivnega, zasebnega. Čemu ta siloviti vrišč, čemu to hinavsko vpitje, čemu ta nervoznost? Tako se ne podpirajo stvari, ki imajo realna, trdna tla. Način tega boja spričuje sam najbolje, da borivci niso prepričani o upravičenosti svojega boja. Saj pa tudi mnogi izmed njih, potem ko so se velik del svojega življenja borili z vso silo proti veri in njenemu vplivu, vržejo kopje in ščit v kot in sami pribeže v cerkveno zavetje. V vrstah cerkvenih bojevnikov ne opažamo takih dogodkov. Čim dalje ostaja kedo v njihovih vrstah, tem mirnejši je v svoji duši, tem trdnejši pa v svojih načelih in pogumnejši v svojem boju.

 

 

19.12.2022     dan 23.

Dr. Ivan Ahčin je v letu 1937 zapisal:

— Liberalizem je prvi zrevolucioniral človeško družbo, ker je človeka odvezal nadnaravnih vezi in mu v svojem zmotnem naziranju, da je človekova narava nepokvarjena, dal neomejeno svobodo, iz katere poteka ves sedanji kaos. Liberalizem je sprevrgel nravstvene pojme in oznanjal svobodno moralo, kar je komunizem v svojem grobem materializmu izvedel do absurda. Zrevolucioniral je gospodarstvo, ker ga je oprostil vseh etičnih ozirov, ga podvrgel zgolj gospodarskim zakonom in prepustil gonom neomejene sebičnosti in m amonizma. Tudi tu je šel komunizem korak dalje in je kratko malo proglasil primat gospodarstva nad življenjem in ga postavil za središče, ki določa o usodi življenja in h kateremu naj bi bilo naravnano vse človekovo življenje. Liberalizem je ustvaril kapitalizem, le-ta pa kolektivizem, ki ga je komunizem osvojil in določil za osnovno obliko svoje komunistične družbe. Liberalizem je pa tudi kompromitiral pojem državljanske sovobode ki jo je vse preveč enostavno pojmoval. Predvsem je njegova kulturna toleranca bila le na videz, ker gre pač za tem ljna vprašanja, ki od človeka zahtevajo jasne opredelitve in ki pomenijo že oddavnaj osnovno ločitev duhov. Liberalna toleranca o kulturnih vprašanjih je bila pogubna, ker je teoretično enako gledala na zmoto kakor na resnico, praktično pa je liberalizem odkazal državi vlogo neprizadetega oazovalca v boju med zlom in dobrim. Ponašal se je s tem, da je liberalna država brezverska, kar je že velika zabloda po krščanskem pojmovanju človeških dolžnosti do Boga in božjih pravic do človeka in družbe. Komunizem je po nakazani poti šel še dalje in je ustanovil brezbožno državo, v kateri za Boga in religijo ni več prostora. Ako je liberalna družba na videz še tolerirala Cerkev, — v resnici ji je po vsem svojem ustroju in mišljenju bila sovražna, — jo komunizem preganja s prav satanskim sovraštvom kot največjo sovražnico. S komunizmom se prvič v zgodovini pojavi organizirana volja, ustvariti brezbožno družbo, ateistično državo.


 

18.12.2022     dan 22.

V božičnem radijskem govoru leta 1942 je Pij XII. povedal:

Zapoved te ure je: ne tožiti, ampak delati! Ne tožiti nad tem, kar je in kar je bilo, ampak graditi, da se postavi, kar se mora postaviti družbi v blaginjo. Polni križarskega navdušenja naj se najboljši in najbolj izbrani člani krščanstva združijo v duhu resnice, pravičnosti in ljubezni ob klicu: Bog to hoče. Pripravljeni naj bodo služiti in se žrtvovati kakor stari križarji. V tedanjih časih je šlo za osvoboditev zemlje, ki jo je posvetilo življenje učlovečene božje Besede. Danes pa gre — če se smemo tako izraziti — za nov pohod čez morje sodobnih zmot, da osvobodimo sveto duhovno zemljo, ki je določena za podlago in temelj nespremenljivim načelom in zakonom, s katerimi bo zidana socialna zgradba močne notranje trdnosti. 

 

17.12.2022     dan 21.

Takoj za Kempčanovo in Escrivovo, bi postavil Scupolijevo knjigo Duhovni boj. Tam med drugim Lovrenc Skupoli oz. Lorenzo Scupoli, pravi:

Pravi Kristusov vojak, ki hrepeni po dovršeni popolnosti, si ne sme nikdar staviti konca napredovanju. vendar mora zmeraj modro krotiti goreče kipenje svojega srca. Zakaj v začetku srce večkrat kar gori za čednost, potem pa ta ogenj pojema in slednjič ugasne sredi pota. Poleg tega torej, kar smo omenili o zmernosti, ki se tiče zunanjih vaj, je treba vedeti, da se znotranje čednosti pridobivajo polagoma in od stopinje do stopinje. Tako namreč zraste iz malega kmalu veliko in trdno. Zato se ne smemo - da ti vzgled pojasni - v zoprnostih tako vaditi, da bi se jih kar precej veselili in si jih želeli, temveč najprej si moramo pridobiti nižjo stopinjo, to je potrpežljivost.

16.12.2022     dan 20.

V letu 1943  je dr. Jože Basaj zapisal:

In tretje je trpljenje, so žrtve, ki jih doprinašamo. Moli, delaj, trpi, to je maksima dobrega katoličana. Pred trpljenjem naša narava beži in se mu izogiba. Pa nam mora vendar biti lik Kristusa, trpečega in ljubečega Kristusa, oni ideal, po katerem neprestano skušamo oblikovati samega sebe v vseh smereh, zlasti tudi v trpljenju. V čim večji meri smo se vzgojili vdanemu prenašanju trpljenja in v žrtvah, tem bolj se bližamo heroizmu. "Trdo se mnogim zdi to govorjenje: Odpovej se samemu sebi, vzemi svoj križ in hodi za menoj" (Mt 16,24). Pa velikp trše bo slišati tisto poslednjo besedo: "Proč izpred mene, prekleti v večni ogenj (Mz 25,41; Kemp II 12). Toda nad vse tolažilna beseda Kristusova trpečim: "Kdor hodi za menoj, ne hodi v temi." (Jan 8,12). Če bomo to dojeli, bomo šele razumeli, kako so svetniki z veseljem vzeli nase vse muke in trpljenje - zaradi Jezusa.

 

 

15.12.2022     dan 19.

Gregorij Rožman je v letu 1941 povedal:

Nikdar in pri nobenem delu ne sme človek pozabiti, da je njegov cilj nadnaraven. Noben naraven uspeh ga ne sme odtrgati od smeri, ki vodi njegovo življenje k Bogu, kjer je njegov cilj. Vse delovanje, kjer koli, v družini, gospodarstvu, kulturi in politiki mora biti takšno, da je končno usmerjeno na nadnaravni cilj, da človeka vodi k Bogu, ne pa od Boga proč.

Veliko nesrečo v človeštvu, katere posledice prav zdaj prenašamo, je povzročilo mnenje, da v posvetnih in zemskih zadevah Bog nima besede, da se torej nanj in na njegove zapovedi ni treba ozirati.

 

14.12.2022     dan 18.

Benito Mussolini pravi:

Evo, spet sva pri filozofiji fašizma. Ko me je nedavno prosil neki finski filozof, naj mu v enem stavku povem filozofijo fašizma, sem mu v nemščini napisal: "Mi smo zoper udobno življenje!"


 

13.12.2022     dan 17.

 Adolf Vadnjal je v letu 1956 zapisal:

Organsko stališče, ki je tudi krščansko, pravi, da lahke poti skozi življenje ni, pa naj jo še tako prikazujejo tvorci "boljše bo dočnosti". In je ne more biti. Kdor si izbira lažjo pot, si dela življenje težje kot je v resnici. Res, življenje je bilo "trdo" od vsega začetka in bo tako ostalo do konca vkljub vsemu napredku. Vsi poskusi, napraviti življenje lažje in udobnejše, so se končali v težjem in slabšem. Ni razloga za dvom, da bo ostalo tako tudi nadalje. Organsko stališče pravi, da imajo tudi takozvane trdote življenja v obliki duševnih in telesnih nadlog svoj smisel. Dvigajo človeka duševno in krepijo telesno. Funkcija bolečine ni samo ta, da opozarja, temveč tudi, da vzbuja in jači odporne sile v človeku. Krščanstvo v nas pa dodaja, da se dajo tudi najhujše trdote življenja premagati z vso lahkoto, če se jih lotiš z voljo k dobremu in z ljubečo vero v srcu. Tako na videz najtežja pot postane najlažja.

 

 

12.12.2022     dan 16.

Če bi me kdo vprašal, katero delo je najbolj pomembno za življenje katoličana oz. za tisto, kar smo v enem od teh zapisov imenovali praxis, bi mu odgovoril, da gotovo prav Hoja za Kristusom Tomaža Kempčana in dela sv. Jožefmarije Escriva v formi kratkih spodbud, med katerimi je najbolj znana njegova Pot, a posebej se mi zdita pomembni, kakor sta izšli v slovenščini, njegovi Kovačnica in Brazda.

Kempčanova in Escrivajeva dela se dopolnujejo. Jasno je, da izvirata oba iz iste korenine in da oba usmerjata človeka po isti poti, ki jo je začrtal Kristus. Čeprav s petstoletno časovno razliko, oba živo in originalno poiščeta človeka tam, kjer se najbolj počuti kot človek: v vsakdanjem življenju, v borbi in stiski slehernega dne; v padcih in hrepenenju po boljšem in v trenutkih nadnaravnega navdiha. Kdor občuti milost, pravi Kempčan, naj bo pripravljen, da se mu odvzame in če mu je bila odvzeta, naj bo pripravljen, da se mu povrne. In Escriva na več mestih ponavlja: vztrajnost, tudi kadar ni nobene milosti in ravno tedaj.

Najbolj me zaboli pri srcu vedno, ko vidim, da se naša vera katoliška prodaja kot nek lahek recept za srečno življenje, za odzemljitev iz tuzemskih težav, za čudno patetično zamaknjenje, ki naj ne bi več čutilo ničevosti človeškega tavanja po svetu. Oh, da ne bi zajelo tovrstne ljudi preveliko razočaranje! 

Kajti naša vera je najbolj logičen odgovor na življenje samo. Naš Odrešenik, Kristus, ki se je rodil v revščini in v hudem trpljenju umrl, da bi vstal v poveličanje ljudi, nam daje smisel v vsakem trenutku življenja, kakorkoli že težak najsibo. Kristusov lik, Kristus sam, je odgovor na življenje samo. 

Kako smešno se mi je zdelo nedavno, ko sem videl neko neopogansko grupacijo v Ukrajini, ki je delala rez v svojo roko, da bi darovala kri nekemu maliku. Od nas Bog ne terja krvi, mi pijemo božjo Kri. Bog sam je prelil svojo kri za nas.

Večni Oče! Darujemo ti dragoceno kri tvojega Sina Jezusa Kristusa, katero je s toliko ljubeznijo in tolikimi bolečinami za nas prelil iz rane svoje desne roke; vsled njenega zasluženja prosimo tvoje božje veličastvo: podeli nam svoj sveti blagoslov, da bomo z njim vseh sovražnikov ovarovani in vsega hudega rešeni, kadar rečemo: Blagoslov vsemogočnega Boga: Očeta, in Sina in Svetega Duha pridi nad nas, ter ostani vedno pri nas. Amen.

    (Leon XII., 1823)

 

11.12.2022     dan 15.

 

Tomaž Kempčan pravi: 

Da moramo pravo tolažbo iskati le v Bogu

Kar koli si morem želeti ali misliti sebi v tolažbo, tega ne pričakujem tukaj, temveč v prihodnosti.

Kajti če bi imel vse tolažbe tega sveta in bi lahko užival vse: gotovo je, da bi to ne moglo trajati dolgo.

Zato se, duša moja, nikjer drugod ne boš mogla potolažiti in dodobra okrepiti, razen v Bogu, ki tolaži uboge in sprejema ponižne.

Počakaj malo, duša moja, počakaj na Božjo obljubo in imela boš obilje vseh dobrin v nebesih.

Če preveč neurejeno hrepeniš po teh sedanjih, boš izgubila večne in nebeške.

Časne uporabljaj, po večnih pa hrepeni!

Nobena časna dobrina te ne more potešiti, ker nisi ustvarjena za uživanje le-teh.

Tudi če bi imela vse ustvarjene dobrine, bi ne mogla biti srečna in blažena, kajti le v Bogu, ki je vse ustvaril, je vsa tvoja blaženost in sreča; seveda ne tista, kakršno si predstavljajo in hvalijo neumni ljubitelji sveta, temveč kakršno pričakujejo dobri kristjani in jo včasih že tukaj okušajo tisti, ki so duhovni in čistega srca in katerih domovina je v nebesih (Flp 3,20).

Prazna in kratka je vsa človeška tolažba.

Blažena in resnična tolažba je tista, ki jo znotraj naklanja resnica.

Pobožen človek povsod nosi s seboj Jezusa, svojega tolažnika, in mu govori: Ostani pri meni, Gospod Jezus, povsod in vselej.

To naj bo moja tolažba, da sem rad brez vsake človeške tolažbe.

In kadar ne bo tvoje tolažbe, naj mi bo tvoja volja in pravična preizkušnja največja tolažba. 

Kajti ne boš se na veke jezil in ne boš večno grozil (Ps 102,9).

 

10.12.2022     dan 14.

Dr. Anton Mahnič je leta 1894 med drugim zapisal:

Mi katoličani smo od svoje strani dovolj dosledni, da, kar v srcu verujemo, hočemo uveljaviti tudi v javnem življenju, v slovstvu, v politiki, v vzgoji - vera nam ni le notranja, niti zgolj privatna zadeva... Menimo pa, da pravtako hočejo tudi liberalci svojim liberalnim načelom izobraziti lice v javnosti, v slovstvu, v odgoji. Ako se hočemo torej zediniti, moramo odstopiti od svoje terjatve ali mi ali oni. Ako odstopimo mi, bomo hinavci mi, ker bomo drugo vero, druga načela izpovedovali v javnem delovanju nego jih hranimo v srcu; ako popustijo liberalci, so brezznačajneži, hinavci oni, izpovedajoč vero v javnosti, katere v srcu nimajo. Da ne bomo imeli tedaj pol Slovenije hinavske - ostanimo vsak pri svojem!

...

Kdor se bojuje za krščanske ideje, ne potrebuje zaveznikov in mu ni treba iskati prijateljstva liberalcev. Sv. apostol piše, da je evangelij moč božja. Krščanske ideje so odsev večnega Boga, so torej kakor Bog vsemogočne. kdro gre zanje v boj, ga privedejo do mage, in če je v boju padel, tretji dan bo od smrti vstal, kakor je vstal iz groba križani Početnik krščanskih idej, Jezus Kristus.

...

Kdor pa hoče družiti in spajati moči, katere je Bog sam razdruižil: luč in temo, resnico in laž - ter na tej podlagi staviti temelj slovenski bodočnosti, tega prepuščamo žalostni usodi. Mi pa ne bomo na veke stavili drugega temelja nego onega, ki je Slovencem že nad tisoč let postavljen, kateri temelj je Jezus Kristus. On je naša sprava, naša edinost - Kristus naš zaupni mož!

 

 

9.12.2022     dan 13.

 

Sv. Jožefmarija Escriva pravi:

Včasih mi je kdo dejal: Oče, čutim se utrujenega in hladnega; ko molim ali opravljam kakšno drugo normo pobožnosti, se mi zdi, da igram komedijo...

Tistemu prijatelju in tebi - čese znajdeš v enakem položaju - odgovarjam: Komedija? - To je velika stvar, otrok moj! Igraj komedijo! Gospod je tvoj gledalec: Oče, Sin, in Sveti Duh; presveta Trojica nas gleda v tistih trenutkih, ko "igramo komedijo".

- Kako lepo je ravnati na ta način pred Bogom iz ljubezni, da bi mu ugajali, kadar nam nič ne gre po volji! Biti božji komedijant! Kako čudovita je ta recitacija, opravljena iz ljubezni, požrtvovalno, brez kakršnegakoli osebnega zadoščenja, da bi bili všeč našemu Gospodu!

- To zares pomeni živeti iz ljubezni.

 

 

8.12.2022     dan 12.

Dr. Miha Krek je slovenski mladini leta 1934 napisal:

Vse kaže, da v zlo drvi ta rod; zapravil si je »mir na zemlji«. Le Milost in volja Onega, ki je v Betlehemu rojen, pa je od vekomaj, morejo še rešiti kak del te uboge degenerirane Evrope, ki odreka Bogu domovinsko pravico.

Ali molimo, da bi Slovenci našli Milost sedaj in v zgodovinskih odločitvah? Ali živimo tako, da bomo vredni »prostora na soncu«. Velja: Narod pomeni toliko, kolikor je vreden.

Potopimo svojo ubogo malo ljubezen v Njegovo, da bodo povezana srca vseh sinov in hčera slovenskih v Miru, ki ga je On prinesel na ta svet. Ogenj načel, ki jih je vrgel na zemljo, pa naj gori, da se bo svetilo v evropsko temo iz Slovenije. Vsak dan in vsako uro živo mislimo, da bomo na sodnji dan odgovor dali pred vsem o tem, kako smo svojemu bližnjemu pomagali, ali mu pomoč in ljubezen odrekli.

Ljubezen in mir med nami naj radi Deteta Jezusa, brata in Rešnika našega ter radi zavesti strašne odgovornosti za vsakega našega bližnjega pred Bogom Sodnikom, vse Slovence v hudi uri sedanjega življenja združi ob jaselcah betlehemskih.

Vi fantje pa bodite pastirji, ki najbolj tenko slišite mirovni klic angelov in najskrbneje pazite, da bo vsa naša družina prav čuvala v svoji sredi in častila Gospoda Svete noči.

 

 7.12.2022     dan 11.

 

Theodor Haecker pravi.

Ta čas meni, da naj bi bila svoboda toliko bolj popolna ali naj bi to postala, kolikor bolj se približuje anarhiji ali kolikor bolj je zmožna zlega, pa naj gre za posameznika ali za narod ali državo - prav to velja zanj kot vrh svobode. To je v temelju narobe. Biti svoboden pomeni: biti gospod. Gotovo. A gospod si samo po ordo in v njem. V popolnem transendentnem smislu je svoboden Bog, Gospod, ki zlega ne more storiti, po svojem bistvu ne. Svoboda je gospodovanje. A človekova svoboda ima neko intelektualno podlago, namreč spoznanje resnice ali bolje povedano: resničnega reda. Resnični red pa je sveti red, je hierarhija. Pravo gospostvo je gospostvo svetega, je hierarhija, je sveto. 

Tomaž Kempčan pravi:

Če popolnoma premagaš samega sebe, si boš laže podvrgel druge stvari.

Popolna zmaga je namreč zmagoslavje nad samim seboj.


 

 

6.12.2022     dan 10.

V že omenjeni Božični poslanici iz leta 1941 o novem svetovnem redu, Pij XII. pravi tudi:

Ljubljeni sinovi, danes se opiramo na Boga-človeka, ki je bil zato rojen v skalni votlini, da bi spet dvignil človeka na tisto višino, s katere je bil padel zaradi svojega greha in da bi ga spet postavil na prestol svobode, pravice in časti, ki so mu jih stoletja lažnih bogov tajila. Temelj tega prestola pa bo Kalvarija; njegovo okrasje ne bo zlato ali srebro, ampak kri Kristusova, božja kri, ki že dvajset stoletij teče na svet in škrlati obraz njegove neveste Cerkve ter postaja z očiščevanjem, posvečevanjem in poveličevanjem svojih sinov sijaj nebes.

Krščanski Rim, ta kri je tvoje življenje: zaradi te krvi si ti velik in s svojo veličino osvetljuješ tudi razvaline in podrtine svoje poganske veličine, očiščuješ in posvečuješ stare knjige pravne modrosti pretorjev in cezarjev. Ti si mati najvišje in najbolj človeške pravičnosti, ki je v čast tebi, tvojemu prestolu in tistemu, ki jo posluša. Ti si svetilnik omike: kulturna Evropa in svet ti dolgujeta vse ono, kar je najbolj posvečenega in najsvetejšega, kar je najmodrejšega in najbolj častnega in kar povzdiguje narode ter olepšuje njihovo zgodovino. Ti si mati ljubezni: tvoj sijaj, tvoji spomeniki, tvoja zatočišča, tvoji samostani, tvoje duhovne zgradbe, tvoji junaki in tvoje junakinje, tvoja potovanja in tvoja poslanstva, tvoja starost in tvoja stoletja s svojimi šolami in vseučilišči izpričujejo zmage tvoje ljubezni, ki vse objema, vse pretrpi, v vse upa, vse stori, da bi postala vsem vse; vse krepi in dviga, vse ozdravlja in kliče k svobodi, ki je bila dana človeku po Kristusu in pomirja vse v onem miru, ki pobrati narode in vse ljudi pod katerim koli nebesnim svodom, pa naj govore kakršen koli jezik ali se razlikujejo po kakršnih koli navadah, druži v eno družino in ustvarja iz sveta skupno domovino.

Iz tega Rima, ki je središče, skala in učiteljica krščanstva, iz mesta, ki je večno v času bolj po Kristusu kakor po Cezarju, spregovorim o vsem z vročo in živo željo za dobro vsem posameznim narodom vsega človeštva. Molimo in goreče želimo, da bi se kmalu približal dan, ko bo na vseh krajih, kjer danes sovraštvo proti Bogu in Kristusu vodi ljudi v časno in večno propast, zmagalo boljše versko spoznanje in novi sklepi; dan, ko bo nad zibelko novega reda narodov zablestela betlehemska zvezda, znanilka novega duha, ki nas sili prepevati z angeli: »Slava Bogu na višavah« in oznanjati, da je naposled največji dar neba vsem ljudem: »Mir ljudem, ki so dobre volje.« Ko se bo pokazala zarja onega dneva, s kakšnim veseljem bodo narodi in vladarji, ko bo duh prost strahu pred zalezovanjem in pred ponovnimi spori, zamenjali meče, ki mesarijo človeku prsa, s plugi, ki režejo brazde v soncu božjega blagoslova v rodovitno naročje zemlje, da iztrgajo iz nje kruh, namočen pač z znojem, ne pa več s krvjo in solzami.

 

 

 

5.12.2022     dan 9.

Od vseh protestov, manifestacij in akcij, ki so jih v zadnjih petih oz. desetih letih izvajali t.i. mladi naravovarstveni aktivisti, generacija upora proti izumrtju, me je najbolj pritegnila akcija dveh zelo mladih protestnikov v londonski galeriji. Mladostnika, vsaj eno od njiju dekle, sta oblila Goghovo slikarijo z menda juho iz konzerve, ki je na žalost nista poškodovala. A kar je res pritegnilo je bil govor, ki ga je začelo dekle. Tresoče, nedvomno zaradi adrenalina mladostniške pustolovščine, je vpraševala: ali vam res več pomeni en kos slikarije, kakor pa človek, človeštvo, narava, konec koncev bi lahko rekli namesto nje: obstoj človeške vrste?

Najbolj ničevi se mi zdijo tisti ljudje, ki spričo tovrstnih akcij, vihajo svoje nosove in zaklinjajo generične mantre kapitalistične najbolj gnile reakcije. Kajti v resnici je stvar tragična in vkolikor nanjo reagiramo v smislu, da skušamo v tej forsirano vzpostavljeni dilemi zavzeti eno od dveh strani, s tem afirmiramo popolno brezciljnost človeškega eksistencializma, naj si nadane katerokoli že ime.

Ker ta akcija izvira iz globoke eksistencialistične krize človekovega obstajanja, je implicitno mizantropična in iz nje veje tista groza, ki se kdaj poraja ko zremo v obstoj, v bit samo. Zakaj si? Zakaj je nekaj? Zakaj ni raje nič? In če nekaj je, se porodi še večja groza. Če nekaj je ima ali namen in smoter, ali pa ga nima in je absurdno. Kajti bit, ki je nastala naravnost nehote, akcidentalno, je absurdna in grozljiva; res bi bilo bolje, da je ne bi bilo, saj ni drugega kot razpadajoče truplo. In če kaj, potem se moramo zavedati, je vsa baza človekove novoveške svobode in avtonomije, vera v to, da bit oz. narava oz. tisto, kar je, nima nobenega zadnjega smotra.

A Kristus daje smisel temu absurdu in kliče iz groba smrdeče in od naturalizma in pozitivizma iznakaženo truplo biti (Jn 11, 39). Že spet smo pri razliki med preteklo dobo in našo dobo. Kajti kar bistveno razlikuje naš čas od preteklega krščanskega obdobja je tudi razumevanje človekovega obstajanja v svetu. Eksistencializem, posebej pa brezupje in depresija so simptomi človekove percepcije  sveta in svojega mesta v svetu.To dobro poudarja tako Romano Guardini kot denimo Anselm Grün.

Gre za to, da je človek nekdaj razumel svet zelo praktično, kakor pot, ki jo mora prehoditi, da pride do cilja. Celotno življenje ni bilo drugega kot vaja (praxis), izvajanje določenega svetovnega naziranja. Življenje je imelo namen v vseobsegajočem Božjem načrtu. Delo samo je služenje, človek popotnik, romar. Vsak trenutek ima namen v vsej svoji banalnosti. Lupljenje krompirja, pravi Escriva, dobi svoj namen.

Ko človek izgubi to naravnanost, postane sam sebi namen. On je središče, subjekt, ki naj bi se v svetu samoaktualiziral, realiziral svoje skrite potenciale, postal srečen, užil užitke, videl zanimive kraje, izkusil nenavadne občutke. S tem se ves smisel romanja skozi svet in čas transformira v hojo v krogu lastne osebnosti. Človek je pahnjen pred grozo obstajanja, saj naj bi znenada uvidel, da je resnično in vredno le tisto, kar more dati trajen užitek, trajno srečo v tem svetu, v tistem kratkem času posameznikovega obstajanja v neskončni raztezajoči se zgodovini časa in neskončnem prostoru nenehno raztezajočega se (več)vesolja. A takšnega užitka ni, takšne sreče ni. In v tej trditvi ni sentimentalno pobožnjakarstvo in samozatajevanje, patetično moraliziranje iz preteklih časov, marveč razvidno dejstvo. In argument o uživanju, dokler se uživati more, samo z grozljivo slutnjo prihajajočega konca tega "dokler", afirmira resničnost in grozo tega dejstva.

Zato ponižno, v tej temi čakamo Kristusa, da nas pokliče iz nje "pridi ven!", nam da v roke popotno palico in torbo, da se odpravimo dalje, kamor nas vodi.

 

 

4.12.2022     dan 8.

Romano Guardini o simbolu plamena piše:

POZNEGA JESENSKEGA večera greš po deželi. Okoli tebe je tema in mraz. Čisto sama se počuti duša v mrtvi prostranosti. Njeno živo hrepenenje išče okrog, kje bi se moglo ustaviti, toda nobenega odgovora ni. Golo drevo, mrzlo hribovje, prazna ravnina - vse je mrtvo! sama živi v goličavi krog in krog. Tedaj na ovinku poti nenadoma zažari luč ... Ali ni bil to klic? Kakor odgovor na iskanje duše? Kakor nekaj pričakovanega, domačega? 

Ali sediš pozno v temačni izbi. Stene stoje sive in mrke, pohištvo molči. Pa se oglasi dobro znan korak; spretna roka zakuri peč, notri zapresketa, plamen švigne in iz odprtih vratic lije v izbo rdeč soj, prijetna toplota se pretaka - kako je vse izpremenjeno, ali ne? Vse je dobilo dušo. Kakor če v kakem ugaslem obrazu nenadoma zažari prijazno življenje.

Da, ogenj je živemu bitju soroden. Je naše žive duše najčistejša podoba; slika vsega, kar za življenja preizkušamo v sebi: Toplo je in svetlo in vedno razgibano, vedno navzgor stremeče. Če vidimo nemirno švigati plamen, vsaki sapici sledi in ga vendarle ni spraviti od njegovega vzleta, žari v svetlobi, oddaja toplotne valove -  ali ne čutimotedaj nekaj globoko sorodnega s tistim v sebi, kar tudi neprestano gori in je svetloba in stremi kvišku, naj jo nizkotne sile okoli še tolikokrat upognejo. In če vidimo, kako plamen preraja vso okolico, jo oživlja in ozarja; kako na mah postane živo središče vsega, kjer koli se zasveti - ali ni to podoba skrivnostne luči v nas, ki je na em svetu prižgana, da vse prešine in ustvari domačnost?

Da, tako je. Plamen gori kot podoba naše notranjosti; našega stremljenja, svetlobe, moči, duha. Kjer srečamo olamen, čutimo, da nam s svojim šviganjem in svetlikanjem govori kot nekaj živega. In če hočemo izraziti svoje življenje, dati kjer koli svojemu življenju besedo, tedaj pač tam zanetimo ogenj.

Tako tudi razumemo, kako mora goreti tam, kjer bi morali prav za prav vselej biti, pred oltarjem. Tam bi morali stati, v molitvi, pazljivi, z vsem, kar živi v nas, z vsem svetlim in močnim, zbrani v skrivnostno, sveto bližino. Bog obrnjen k nam in mi k Bogu. Tako bi moralo biti. To izpovemo na ta način, da tam vžgemo plamen kot podobo in izraz svojega življenja.

Plamen tam v večni svetilki - ali si že kdaj mislil? - si ti. Tvojo dušo pomeni.

Pomeni tvojo dušo ... mora jo pomeniti! Zakaj sama po sebi seveda zemeljska luč Bogu ne pove ničesar. Napraviti jo moraš za izraz svojega k Bogu usmerjenega življenja. Tam, na kraju svete bližine, naj bo res mesto, kjer gori tvoja duša, kjer je vsa živa, sam plamen, sama svetloba Zanj. tako povsem doma mora biti tam, da je tihi plamen gori v svetilki resnično izraz tvoje notranjosti.

Prizadevaj si za to! Ni lahko. Če se pa temu približaš, greš po takšnih trenutkih svete tišine lahko spet mirno med ljudi. Potem ostane plamen sam na kraju svete bližine in lahko rečeš Bogu: "Gospod, to je moja duša. Ta je vselej pri Tebi."

 

 

 

3.12.2022     dan 7.

Dr. Matija Lovrenčič je na Slovensko - hrvaškem katoliškem shodu leta 1913 v Ljubljani med drugim povedal:

Kvišku srca!

Proč s polovičarstvom! Proč, da nas ne bodo obsodili pred večnim sodnikom tisti sveti mučenci, ki so prelili kri za svoj prepričanje, dočim mi niti z malimi žrtvami ne moremo ohraniti v svoji posesti tega, kar so nam oni s krvjo pridobili! Bojmo se pa tudi svobodomiselcev samih, ki nas bodo pred sodnim stolom stavili na odgovor, da smo vsled svoje mlačnosti, popustljivosti in brezbrižnosti za resnico postali sokrivi, da so oni tako daleč zabredli!

Kvišku srca!

Bodimo torej srčni in goreči, ljubimo Cerkev vsaj iz hvaležnosti, ker nam je izkazala toliko dobrot.

Nobenih nevarnih in pohujšljivih kompromisov!

Luč se nikakor ne more družiti s temo, zato pa prav poudarja škof dr. Mahnič, da le krščanski radikalizem mora premagati radikalizem svobodomiselstva!

Ni treba takih zvez, ki so na kvar našim načelom in nam samim nevarne, ki gotovo Bogu niso ljube in nam on lahko vsled tega odtegne svojo pomoč, od katere je odvisen uspeh.

Seveda ni izključeno, da bi v posameznih slučajih tudi nasprotniki ne imeli prav: toda to ne nasprotuje našemu stališču: saj so tudi oni ustvarjeni po božji podobi, saj imajo tudi oni vest; če torej prav delajo, delajo v soglasju z naravnim zakonom, delajo torej v soglasju s katoliškimi načeli, katera ne samo, da priznavajo naravno postavo, ampak isto celo izpolnjujejo. V takih slučajih bi bili torej edini, mogoče bi bilo skupno delo, ali to ne sme privesti do prizanesljivosti nasprotnikovim zmotam.

Svobodomiselstvo govori zlasti tudi o domovinski ljubezni. Prav! Toda se li pravi ljubiti svoj narod, če se mu jemlje vera, edina opora in tolažba? Če se mu jemlje ta temelj sreče, ne da bi se mu znalo in moglo dati nadomestila? Ali se pravi delati za narod, če se ga s pohujšljivimi podlistki, knjigami in navajanjem k pogubnim plesom zavaja k razuzdanosti in zapravljivosti? Gospoda moja, to ni narodno delo!

 

 

2.12.2022     dan 6.

Dobrih dvajset dni je še do Božiča. Kaj če bi v teh dneh vzel kos lesa, ga razcepil na več delov in z nožem izrezljal in iz njih sestavil hlevček, ki ga človek lahko postavi na neko drugo mesto od družinskih ali osebnih jaslic. Lahko ga človek postavi na knjižno polico ali na omarico in vanj postavi za Božič Sveto družino. Ali ni to lepa vaja, prilika za meditacijo in molitev. Vsak dan lahko izrezlja en stebriček, naredi en spoj, in morda pomisli, da je na podoben način potrebno pripraviti mesto za našo vero vsak dan znova. Vsakič znova se je treba odločiti in zavestno graditi svoje gledanje na svet, svoje naziranje in ideologijo. Brezkompromisno, trmasto in odločno.

V časih, kakršni so naši, v resnici ostane zvest veri in svetovnemu nazoru, ki ga ta naša vera in ta naša narodna in domovinska determiniranost prinaša, le tak človek, ki je trmast, ki mu je odveč, da bi popuščal, če se je za nekaj premišljeno in zvesto odločil. To je tisto, kar bistveno ločuje naš čas od prejšnjih dob, vekov, stoletij, obdobij. To, da smo prisiljeni v izbiro, ki ponavadi ni lahka, saj je nasprotna prevladujočemu. Kar je danes prevladujoče, včeraj ni bilo; in kar danes ne prevladuje, je prevladovalo včeraj.

Razlika med preteklo krščansko dobo in našo dobo je v tem, da je krščanska doba človeku pomagala k veri in k vzdrževanju vere in življenju po katoliški doktrini, kar nekako "s tokom". Tedaj ni bilo potrebnega pretiranega naprezanja; biti z družbo, iti s tokom, je pomenilo biti kristjan, katoličan, resničen katoličan. Zato mi nismo proti družbi ali da bi nas mamilo to, da smo vedno nasprotni, da skušamo nasprotovati, se delati desperadose. Sploh ne. Mi smo prvi, ki bomo šli s tokom, če bo ta tok krščanski. A dokler ni, s silo hodimo proti toku.

In iz tega izvira tudi ljubezen do Države, do politike, do ideologije. Preobražati družbo preko institucij, revolucionarno ne-stagnirati, refleksirati in revidirati! Kakor bi moral dober katoličan vsako jutro skleniti, da bo dobro delal in zvečer premisliti, kaj je delal narobe in se kesati, tako je tudi resnična katoliška družba, vkolikor nima tendence po stagniranju, ki vodi v gnilobo, naravnana po nenehni družbeni reviziji in revolucionarnosti.

Danes je beseda revolucija dobila svojevrsten pomen. Človek, ki je šele na začetku svojega aktivnega katolicizma, ki je ravno stopil skozi meglo v resnično meta-politiko, tega še ne razume. Od tam izvira t.i. identifikacija z reakcionarnostjo in strah pred besedo revolucija. Kajti zavedati se moramo, da je bilo nekdaj katoliško ali to čemur rečemo "reakcionarno" ali "kontrarevolucionarno", nekdaj tako zelo prevalentno, da je postalo izhodiščno stanje, ali rečeno drugače: dobilo je podobo stanja quo, ki samo sebe vzdržuje v bitju, kakor da ima bit samo iz sebe in da to stanje parira zlobnim revolucijam. A resnica je, da je bilo to stanje, ki mu še vedno danes pravimo reakcionarno, izborjeno z revolucijo, ki je bila krščanska revolucija, zmaga Kristusa Kralja Zmagovalca na zares revolucionaren način. A po stagnaciji monarhizma, ničvredne modre drhali, krvnega nasledstva, je to navidez izhodiščno stanje, izpodrinila revolucija, ki se je v zadnjih sto ali dvesto letih tako usidrala že, da mi danes že spet vse bolj vidimo, da je naša včerajšnja kontrarevolucionarnost v resnici revolucionarnost in da smo mi tisti, ki želimo prevrata v upanju, da revolucionarni ostanemo in ne podležemo družbeni stagnaciji.

Ko me je pred časom znanec vprašal, kaj si mislim o monarhizmu in popularnosti t.i. filozofa-kralja, prepričanju, da je najboljša ureditev ta, ki ima enega samega vladarja, sem mu odvrnil, da moramo biti mi prvi pripravljeni postaviti vislice in giljotino, če se zgodi, da bi od kje res prišel kak modrokrvnež, ki bi si želel uzurpirati oblast nad narodom ali kosom zemlje.

Poboljšajmo sebe, ne čakajmo na ničvredne "voditelje" ali blebletače, ki nam bodo govorili, kako je prav in kdo je pravi. Naš pastir je papež, naš kralj je Kristus, mi sami pa smo dolžni zase zrelosti v verskih in političnih nazorih in dejanjih. Vzemimo v roke nož in z rokami samimi izrezljajmo torej ta hlevček, kamor bomo položili figurice Svete družine, ne z električno žago, v vsakem tramu hlevčka, naj bo rez naše roke, ki mu je dal obliko. In tako se lotimo tudi samih sebe. Poslušajmo vendar nauk Cerkve, ne iščimo izgovorov v duhu časa, družbi ali celo Cerkvi. Zase bomo odgovor dajali!

 

 

1.12.2022     dan 5.

 V božični poslanici papeža Pija XII. iz leta 1941 o novem svetovnem redu, beremo:

 

Spričo obsežnosti nesreče, ki je nastala iz označenih zmot, ni druge pomoči, kakor vrniti se k oltarjem, ob katerih so nešteti rodovi vernikov dobivali blagoslov in nravno moč za izpolnjevanje svojih dolžnosti; k veri, ki je razsvetljevala posameznike in družbo ter jih učila pravic in dolžnosti, ki vsakomur pritičejo; k modrim in neporušljivim pravilom socialnega reda, ki na narodnem in tudi na mednarodnem področju postavljajo uspešno pregrajo proti zlorabi svobode, prav tako kakor tudi proti zlorabi oblasti. Toda klic po teh blagodejnih virih se bo moral razlegati glasno, trajno, splošno ob uri, ko bo stari red izginjal, se umikal in prepuščal prostor novemu. Bodoča obnova bo mogla odkriti in dati dragocene moči za pospeševanje dobrega, pa tudi ne bo brez nevarnosti, da te zaidejo v zmote in z zmotami negujejo zlo; in zahtevala bo modro resnost in zrel preudarek ne samo zaradi velikanske težavnosti dela, marveč tudi zaradi težkih posledic, ki bi jih, če bi spodletela, povzročila na snovnem in duhovnem področju; zahtevala bo duhove širokih pogledov in volje trdnih odločitev, pogumne in delovne ljudi, toda nad vsem in pred vsem pa vesti, ki jih bo prešinjal, vodil in vzdrževal v načrtih, razmišljanjih in dejanjih živ čut odgovornosti, in ne bodo bežale pred priznanjem svetih božjih zakonov. Zakaj če se z oblikovalno silo v materialnem redu ne bo družila največja preudarnost in odkritosrčen namen v moralnem redu, se bo nedvomno uresničila beseda sv. Avguština: Dobro tečejo, a ne tečejo po poti. Čim bolj tečejo, tem bolj se izgubljajo, ker se od pota oddaljujejo."

 

 30.11.2022     dan 4.

Ali in v čem se razlikujeta včerajšnji in današnji kristjan? Zdi se, da samo v eni stvari, v stopnji odločitve, ki je potrebna pri vztrajanju v veri. In to tako zelo preveva misli svetega Jožefmarije Escrive. njegov klic, če ga zreduciramo na en sam stavek, je: ne bežanja v ločena, zaprta območja, temveč sredi največjega vrveža človeštva, se odločajmo za Kristusa, zavestno in brezpogojno.

"Kako lepi so tisti križi na vrhovih gora, tam zgoraj na visokih spomenikih, na stolpih katedral! ... Toda križ je treba zasaditi tudi v jedro sveta.

Jezus hoče biti visoko povzdignjen tam: sredi ropota tovarn in delavnic, v tišini knjižnic, v uličnem hrupu, na spokojnem polju, v krogu družine, na zborovanjih, na športnih igriščih ... Tam, kjer kristjan pošteno preživlja svoje dni, mora s svojo ljubeznijo postaviti Kristusov križ, ki k sebi pritegne vse stvari."

"Nihče ni srečen na zemlji, dokler se za to ne odloči. Tako poteka pot: trpljenje -- po krščansko! --, križ; božja volja, ljubezen; sreča tukaj in potem za vekomaj. "

"Krščansko veselje ni fiziološko: njegov temelj je nadnaraven ter presega bolezen in nasprotovanje.

-- Veselje ni razigranost kraguljčkov ali ljudskega plesa.

Resnično veselje je nekaj bolj notranjega; nekaj, kar nam daje, da smo vedri, da prekipevamo od radosti, četudi obličje včasih ostaja resno."

 

29.11.2022     dan 3.

Dr. Aleš Ušeničnik v članku Skrivnost življenja (1903) piše: 

Bog je pravičen in dober, dober in pravičen, to vem. Če je pripustil, da je na svetu toliko zla, ve On zakaj. Nikdar ne bom dvomil, da so njegovi sklepi, četudi meni temni in nedoumni, vendarle v sebi umni in jasni, pravični in modri. Kaj ve kresnica o nedosežnih resničnostih, ki jih gleda z jasnim očesom nebeško solnce? 

Kaj bi si želel, o človek? Želel bi si še več dobrote, še več ljubezni božje do ubogega človeštva. Če jo pogrešaš — Bog je dober! — vzprejmi z resignacijo temno skrivnost človeškega življenja!

 Da, to je — temna skrivnost našega življenja. Zagonetki zla ne vem odgonetke. — — —

Ah, prijatelj, a sedaj mi ti povej, ali je pa tebi doumna skrivnost učlovečenja? Ali si razmišljal kdaj božjo ljubezen v učlovečenju? Ali si stal kdaj ob jaslicah, kjer je ležalo Dete in je bila sklonjena nad Detetom deviška Mati, in si ponavljal za sv. Pavlom besede: "Prikazala se je dobrotljivost in čovekoljubnost Boga, našega Zveličarja ... Kristus Jezus, ko je bil v božji podobi, je sam sebe izničil, podobo hlapca je nase vzel, človekom se upodobil in je bil po vnanjem človek. Ponižal je sam sebe in je bil pokoren do smrti, do smrti na križu?" — — — Meni, prijatelj, je ta ljubezen božja prav tako nedoumna, kakor mi je nedoumno, zakaj je Bog pripustil zlo! In kolikor se mi zdi, da pogrešam ljubezni v božjem pripuščenju zla, toliko presega ljubezen božja v učlovečenju in odrešenju vse moje doumevanje!

Če je božje pripuščenje zla temna skrivnost, je pa učlovečenje in odrešenje — svetla skrivnost našega življenja!

Kako Cerkev ljubeče premišljuje to skrivnost! Advent je. Cerkev se spominja vsega zla, kar ga je zagrešilo človeštvo od početka. Spominja se tiste velike prve krivde, ki je iz nje izšlo toliko gorja, in sama ne ve, ali sme upati rešenja ali ne. Toda Bog ji je obljubil odrešenje; Cerkev z upanjem in strahom prebira tisto srečno prvo blagovest; tudi preroki ji obetajo, da bo prišel Emanuel. Že se jasni zor, ah, pridi! že kliče prerok: Ecce vir, Oriens nomen ejus! Glej mož, Vzhajajoči njegovo ime!, že se bliža, moj Bog! Bog sam, sam Bog - Odrešenik! Cerkev, zavita v temno raševino, strmi, boji se, trepeče, a glej, Bog - Odrešenik se skloni na zemljo kot Dete... Ah, kako se tedaj vzradosti Cerkev, kako si naodene svetla oblačila, kako kliče in peva ob jaslicah: Kristus nam je rojen, pridite, molimo! In vsa srca prepoji nebeško veselje, vsa srca napolni nebeški mir, vse, staro in mlado, nedolžno in grešno občuti v duši nebeško poezijo, vse se skloni k jaslicam: venite adoremus!

A čas beži. Dete raste. Mesija trpi ... Človek bi dvomil: kje je Bog - Odrešenik ? Toda Cerkev ne dvomi! Mesija umira, Cerkev ne dvomi. Pride Veliki petek. Glejte, križ! na križu — Mesija, — mrtev! Človek bi dvomil, Cerkev ne dvomi. Ob križu kliče in moli: Agios o Theos! Sanctus Deus! Sveti Bog! — Agios ischyros! Sanctus fortis! Sveti močni! — Agios athantos eleison imas! Sanctus immortalis, miserere nobis! Sveti nesmrtni, smili se nas! — — — Cerkev upa in veruje tudi ob grobu Mesije, da je Bog — Odrešenik, da je trpel in umrl le za greh in grešno človeštvo! In pride noč, Velika noč, in sine dan, Velika nedelja — Gospod je vstal! Ah, kako prevzame Cerkev ta vest, kako se ji razlije iz prepolnega srca veličastni himnus "Exultet" in v njem prečudne besede: O Bog! O neizrekljiva ljubezen tvoje ljubezni: da bi rešil hlapca, si dal Sina v smrt! O da, potreben greh Adamov, ki ga je uničila Kristusova smrt! O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem! O srečen greh, ki je zaslužil imeti takega Odrešenika! — —

O srečen greh, ki je zaslužil imeti takega Odrešenika! Prijatelj, ali si razmišljal kdaj te besede? Ali ne slutiš, da se strinjata tu dve skrivnosti v prečudno harmonijo?

Neizmerno zla je provzročil prvi greh. Človeku, ki zre vse to gorje, se stiska srce, in iz zdvojenega srca se mu iztrga temno vprašanje: zakaj? Zakaj Bog pusti vse to? Zakaj je Bog sploh ustvaril človeka, če naj je tako neizmerno beden? Kakor mračna senca pada to vprašanje v najjasnejše dneve človeškega življenja. In odgovora človek ne more najti! Problem zla je temna skrivnost našega življenja. A tedaj se človek ozre tja, kjer v jaslicah leži Dete in je nad njim sklonjena deviška Mati, in ozre se kvišku, kjer stoji križ golgotski, in iz jaslic in iz križa mu zasije v življenje nova skrivnost, tako svetla tako prečudno mila, skrivnost učlovečenja in odrešenja. In skrivnosti se strneta in v dušo, prej zdvojeno, se razlije upanje, tolažba, mir . . . Zlo je še vedno skrivnost, a "ekstaza ljubezni" ki je učlovečenje in odrešenje, odseva nanjo tako mile reflekse, da ni več toli temna, ampak da se človek sprijazni tudi z njo. Sprijazni se ž njo tem bolj, če se ozre še tja, kjer v Evharistiji biva med nami Bog ljubezni. Če ni vsakemu dano, da bi klical, kakor kliče Cerkev v prepolnosti veselja: o srečen greh! pa pač lehko vsak prizna, da je prečudna ljubezen božja, ki nam je poslala takega Odrešenika! Kdo bi še dvomil poslej o božji ljubezni ? —

To je moja misel, prijatelj, o problemu zla. Zame je zlo skrivnost, temna skrivnost, a svetla skrivnost učlovečenja in odrešenja sije v to temo, tako, da mi ta polumrak ni več grozen, ne več predhodnik brezdanje noči, ampak predhodnik in glasnik večnega zora, ko bomo v božji svetlobi gledali svetlobo!

Če nas božje Srce tako ljubi, česa se nam je bati? Ljubezen nas reši vsega zla, in ali ni ustvarjeno človeško srce za ljubezen? Če ljubimo Boga — "Bog je ljubezen, in kdor ostane v ljubezni, ostane v Bogu in Bog v njem!"

Ne zdvajajmo torej, če je na svetu mnogo zla, ampak premagujmo zlo z ljubeznijo! Premagujmo zlo sami v sebi, pomagajmo drugim, da je tudi oni premagujejo! Ne malodušna resignacija, ampak upapolna energija, apostolska ljubezen, naj prevzema našo dušo, če zremo na svetu toliko zla!

Bog je ljubezen! Ta zavest nam dajaj, kar je nam bednim zemljanom najbolj potrebnega — ljubezni, ljubezni!

 

28.11.2022     dan 2.

Na adventnem vencu gori prva sveča. Majhna luč, ki daje upanje, da za njo pride druga luč in tretja in na koncu, da preko boja življenja zasveti večna luč, a koncem leta vsaj tista božična luč prazničnega doživetja spomina na kraljevskega prišleka. Romano Guardini v svoji knjigi Sveta znamenja piše o sveči takole: 

 

KAKO JE VENDAR svojevrstno urejeno z našo dušo! Z vsemi rečmi sveta se ji godi kakor nekoč prvemu človeku, ko mu je Bog dal imenovati živali: Nikjer ni bilo najti tovariša njemu enakega. Spričo vseh stvari čuti duša: "Drugačna sem." Nobena znanost sveta ji ne vzame te zavesti in nobena nizkost ji je ne ugasi: "Drugačna sem kakor vse ostalo na svetu. Vsemu tuja, edinole Bogu sorodna."

In vendar je duša na neki način zopet vsem stvarem sorodna. Pri vseh se nekako čuti doma. Vsi ji govori, sleherna postava, sleherni gib in kretnja. In neugnana skuša v tem izraziti svojo najglobljo notranjost, napraviti jo za podobo svojega lastnega življenja. Kjer koli sreča kakšno krepko postavo, čuti, da se v tej delno razodeva njeno lastno bistvo, čuti, da jo v njej kar koli že spominja nase.

Ali ni tako? Tu leže temelji sleherne govorice v prilikah. Vsaki stvari v jedru tuja, govori duša. "To nisem jaz." In zopet vsemu tajinstveno sorodna, občuti stvari in dogodke kot podobe svoje lastne biti.

To je prispodoba, lepša in močnejša od mnogih: Sveča. Novega ti pač ne povem ničesar; gotovo si to že dostikrat občutil.

Glej, kako stoji na svečniku. Široko in težko počiva noga; varno stoji nastavek; v tesnem objemu čaše in zajeta v obsežni napušč se dviga sveča. Nežno se pomlaja njena postava; krepko je oblikovana, naj bo še tako visoka. Tako stoji v prostoru vitka v nedotaknjeni čistosti in vendar je toplo ubrana njena barva; dvignjena po svoji jasni obliki iz vse zmotnjave.

Zgoraj migeta plamen in v njem použiva sveča svoje čisto telo v toplo, žarečo svetlobo.

Ali ne čutiš, da se vpričo nje prebuja nekaj res plemenitega? Glej vendar, kako stoji neomajno na svojem mestu, visoko vzravnana, čista in plemiška. Opazuj, kako vse govori na njej: "Pripravljena sem!" Kako stoji, če je treba, pred Bogom. Nič ni begotnega na njej, nič se ne izmika. Vse je čista pripravljenost.

In se použiva v svoji usodi, nenehoma v luč in žar.

Nemara porečeš: "Kaj sveča ve za to? Saj nima duše!"

Torej ji jo daj ti!

Daj, da postane izraz tvoje duše. Daj, da se pred njo prebudi vsa plemenita pripravljenost: "Gospod, tukaj sem!" Potem občutiš nje vitko, čisto stojo kot izraz svoje lastne miselnosti. Daj, da se vsa tvoja pripravljenost okrepi do prave zvestobe. Potem boš čutil: "Gospod, v sveči tam stojim pred teboj!"

Ne begaj pred svojo usodo! Vztrajaj! Ne vprašuj vedno, zakaj in čemu. Najgloblji smisel življenja je, da se v resnici in ljubezni za Boga použivamo kakor sveča v svetlobo in žar.




27.11.2022     dan 1.

Na začetku Adventa smo, mi pa govorimo Križevem potu? Res je. Začetek Adventa letos ravno bolj ali manj sovpada z godom svetega Leonarda Portomavriškega, ki je tako zelo razširil med ljudi pobožnost Svetega križevega pota. Zato se mu lahko priporočamo, da bi se vedno znova ob trenutkih stiske ali mlačnosti zatekali k tovrstni formi molitve, najsi bo v katerem koli času leta.

Kako prelepa je ta pobožnost in na kako različne načine se lahko skušamo približati trpljenju našega Odrešenika, ki nam osmišlja vse življenje. Ena forma, hoja po štacijonih, postajah trpljenja našega odrešenika Jezusa Kristusa in v njegovo trplejnje izročamo svoje trpljenje, se kesamo svojih grehov in vedno znova sklenemo, da se bomo poboljšali. Koliko različnih avtorjev je napisalo koliko prelepih razmišljanj in meditacij. In mi, vsak izmed nas, lahko sestavimo vsak svoje razmišljanje, se zatečemo k Kristusu, ki trpi za nas.

Nek župnik je imel v svojem župnišču vezenino na kateri so bile upodobljene jasli, kakor simbol Kristusove zibeli, Kristusovega rojstva in v njih -- križ. Župnik je rekel, da umetnik ni vedel, kako bi upodobil malega Jezuščka, in je enostavno izoblikoval križ. Vendar v tem je vsa resnica. Kristus, pravi Bog in pravi človek, se je učlovečil v revščino človeške bede, postal podoben trpečim in stiskanim zato, da bi na koncu prestal hudo trpljenje in umrl na križu in bi tako vstal od mrtvih in zaslužil človeštvu zveličanje. In danes na začetku adventa, ko čakamo v temi lastnih stisk in družbenih premikov na tisto vsakoletno luč spomina na Kristusovo rojstvo in v širšem pomenu čakamo na luč našega končnega snidenja z Bogom, si ponovimo, da le prek ponižnosti, potrpežljivosti in trpljenja, lahko pripravimo same sebe, da se Kristus rodi v naši sredi.

A ob tej priliki preberimo O kraljevi poti svetega križa Tomaža Kempčana, kakor beremo v Ušeničnikovi priredbi Hoje za Kristusom iz leta 1942 (levo) in morda v za branje lažjemu zaradi bolj sodobni slovenščini prijaznemu prevodu janeza Zupeta (desno). 

Naj nam Kristusov križ sveti v temi. Sveti Leonard Portomavriški - prosi za nas.

O kraljevi poti svetega križa

Trdo se zdi mnogim to govorjenje: Odpovej se samemu sebi, vzemi svoj križ in hodi za menoj (Mt 16,24).

Pa veliko trše bo slišati tisto poslednjo besedo: Proč izpred men, prekleti, v večni ogenj (Mt 25,41).

Kdor zdaj rad posluša nauk o križu in se po njem ravna, se mu ne bo bati, da bi zaslišal tedaj večno obsodbo.

To znamenje križa bo na nebu ko pride sodit Gospod.

Tedaj bodo vsi služabniki križa, ki so se v življenju ravnali po Križanem, stopili z velikim zaupanjem pred Kristusa sodnika.

Zakaj se torej bojiš zadeti križ, ki nas vodi v nebeško kraljestvo?

V križu je zveličanje, v križu življenje, v križu obramba pred sovražniki; v križu je vir nebeških sladkosti, v križu moč uma, v križu veselje duha; v križu je vsa krepost, v križu je popolna svetost.

Ni zveličanja duši, ne upa večnega življenja razen v križu.

Zato zadeni svoj križ in hodi za Jezusom, in šel boš v večno življenje.

On je šel pred teboj in nosil križ in umrl zate na križu, da bi tudi ti nosil svoj križ in želel umreti na križu.

Zakaj če z njim umrješ, boš z njim tudi živel.

In če si mu tovariš v trpljenju, mu boš tudi tovariš v slavi.

Glej v križu je vse, in smrt vse odloči; in ni druge poti do življenja in do pravega notranjega miru razen poti svetega križa in vsakdanjega zatajevanja.

Hodi, koder hočeš, išči, kar ti drago, ni je višje poti zgoraj, ni je varnejše zdolaj, kakor je pot svetega križa.

Uredi in uravnaj vse, kakor veš in znaš, videl boš, da boš moral vedno kaj trpeti, rad ali nerad, in tako boš vedno našel križ.

Ali boš trpel telesne bolečine, ali pa dušne bridkosti.

Včasih te bo Bog zapustil, včasih bližnji nadlegoval, in kar je huje, dostikrat boš sam sebi nadležen; in vendar ne bo nobene pomoči ne tolažbe, da bi se rešil ali si olajšal; dokler Bog hoče, boš moral trpeti.

Bog namreč hoče, da se učiš trpeti bridkosti brez tolažbe in da se popolnoma njemu vdaš ter iz bridkosti še ponižnejši izideš.

Nihče tako živo ne občuti trpljenja Kristusovega, kakor tisti, ki  je s Kristusom trpel podobne bolečine.

Križ je torej vedno pripravljen in te čaka povsod.

Beži, kamor hočeš, ubežal mu ne boš; zakaj kamor se obrneš, poneseš sam sebe s seboj in vedno najdeš sam sebe.

Obrni se gor, obrni se dol, obrni se ven, obrni se noter; povsod boš našel križ in povsod je potrebno, da si potrpežljiv, ako hočeš imeti srčni mir in si zaslužiti večni venec.

Ako voljno nosiš križ, bo tudi tebe križ nosil in te privedel do zaželenega cilja, kjer bo namreč konec vsega trpljenja, dasi ga tukaj ne bo.

Če ga nevoljno nosiš, si nalagaš breme ter se še bolj obtežuješ, nositi ga pa vendar moraš.

Ako se znebiš enega križa, najdeš gotovo drugega in morebiti še težjega.

Ali mar misliš, da boš ubežal, čemur doslej še nihče ni mogel ubežati?

Kateri svetnik je bil na svetu brez križa in bridkosti?

Tudi Jezus Kristus,naš Gospod, ni bil ne eno uro brez trpljenja, dokler je živel.

Sam pravi: Potrebno je bilo, da je Kristus trpel in tako šel v svojo slavo (LK 24,26).

Kako torej, da ti iščeš druge poti in ne te kraljeve poti, poti svetega križa?

Vse življenje Kristusovo je bilo križ in trpljenje; in ti iščeš zase miru in veselja?

O, motiš se, motiš, če kaj drugega iščeš kakor trpljenje, zakaj to minljivo življenje je polno nadlog in s križi zaznamovano krog in krog.

In čim bolj kdo napreduje v duhu, tem težje križe dostikrat najde, zakaj čim bolj ljubi, tem bolj čuti kazen svojega pregnanstva.

Ali vendar tisti, ki je tako raznotero z bridkostmi preskušan, ni brez polajšave in tolažbe, ker ve, da mu zori obilen sad, ako križ voljno nosi.

Ko namreč križ radovoljno sprejme, se mu izpremeni vsa teža bridkosti v zaupanje v božjo tolažbo.

In čim bolj bridkost tare telo, tem bolj se duh krepi po notranji milosti.

In včasih ga, ker bi rad bil podoben križanemu Kristusu, tako prevzame hrepenenje po bridkosti in zoprnosti, da ne bi hotel biti brez bolečine in bridkosti, ker veruje, da je Bogu toliko bolj pogodu, kolikor več in hujšega zanj pretrpi.

Ni to človeška moč, ampak Kristusova milost, ki toliko premore in stori v slabotnem telesu, da se človek z gorečim duhom poprime in ljubi, kar po naravi vedno sovraži in pred čimer beži.

Ni človeku po naravi dano križ nositi, križ ljubiti; telo pokoriti in v sužnost devati; častem se ogibati, zasmehovanje radovoljno prenašati; sam sebe zaničevati in voliti zaničevanje; trpeti vsakovrstno nasprotovanje in škodo, in nobene prijetnosti si ne želeti na tem svetu.

Če se boš nase oziral, ne boš ničesar takega sam od sebe premogel.

Če pa v Gospoda zaupaš, ti bo dana moč iz nebes, in tvoji oblasti bosta podložna set in meso.

Tudi se ne boš bal peklenskega vraga, ako boš opasan z vero in zaznamovan s Kristusovim križem.

Nosi torej, kot dober in zvest služabnik Kristusov, srčno križ svojega Gospoda, ki je bil iz ljubezni do tebe križan.

Pripravi se, da boš prenašal mnogo zoprnosti in razne težave v tem bednem življenju, zakaj tako se ti bo godilo, kjer koli boš, in tako boš povsod našel, pa se skrij tu ali tam.

Tako mora biti in ni se mogoče drugače ogniti bridkostim in težavam, kakor da jih voljno trpiš.

Pij srčno kelih Gospodov, ako hočeš biti njegov prijatelj in imeti z njim svoj delež.

Tolažbe prepusti Bogu, on naj z njimi ravna, kakor ga je volja!

Ti pa bodi pripravljen, da boš prenašal bridkosti, in imej jih za največje tolažbe, zakaj trpljenje sedanjega časa se ne da primerjati s slavo, ki se bo razodela nad nami (Rimlj 8, 18); tudi ko bi moral vse sam prenesti.

Ko boš tako daleč, da ti bo bridkost sladka in prijetna zaradi Kristusa, tedaj vedi, da je dobro s teboj, zakaj našel si raj na zemlji.

Dokler ti je težko trpeti in bi rad trpljenju ubežal, dotlej ti ne bo dobro in bridkost, ki pred njo bežiš, bo vedno za teboj.

Ako se vdaš v to, kar mora biti, to je, da trpiš in umiraš, bo kmalu bolje in našel boš mir.

In če bi se tudi, kakor sv. Pavel, zamaknil v tretja nebesa, bi zaradi tega ne bil trpljenja prost.

Jaz mu bom pokazal, pravi Jezus, koliko mora trpeti za moje ime (Apd 9, 16).

Trpljenje te torej čaka, če hočeš Jezusa ljubiti in mu neprenehoma služiti.

O da bi bil vreden, trpeti kaj za Jezusovo ime, kolika slava bi bila tvoj delež, kako bi se veselili svetniki božji, v koliko spodbudo bi bil tudi svojemu bližnjemu!

Potrpežljivost vsi priporočajo, a malo jih je, ki bi radi trpeli.

Prav bi bilo, da bi ti vsaj kaj malega rad trpel za Kristusa, ko mnogi toliko več trpe za svet.

Vedi za gotovo, da mora biti tvoje življenje umiranje.

In čim bolj kdo sam sebi odmrje, tem bolj začne Bogu živeti.

Nihče ni sposoben, da bi doumel nebeške reči, če se ne vda in ne prenaša trpljenja za Kristusa.

Nič ni Bogu prijetnejšega, nič zate bolj zveličavnega na tem svetu, kakor voljno trpeti za Kristusa.

Ko bi imel na izbiro, bi moral bolj želeti zoprnosti trpeti za Kristusa, kakor uživati mnogo tolažb, ker bi bil tako Kristusu bolj podoben in vsem svetnikom bolj enak.

Naše zasluženje in naš napredek ni namreč v mnogih prijetnostih in tolažbah, temveč v velikih bridkostih in težavah.

Ko bi bilo za zveličanje ljudi kaj boljšega in koristnejšega kakor trpeti, bi bil Kristus to gotovo pokazal z besedo in z dejanjem.

Toda on očitno opominja učence, ki so šli za njim, in vse, ki hočejo hoditi za njim, naj nosijo križ, in pravi: Če hoče kdo hoditi za menoj, naj se odpove samemu sebi in vzame svoj križ ter hodi za menoj (Lk 9,23).

Ko smo torej vse prebrali in premislili, naj bo to končni sklep. Da moramo po mnogih stiskah priti v božje kraljestvo (Apd 14, 21).

 

Kraljeva pot svetega križa

Trda se mnogim zdi ta beseda: Odpovej se samemu sebi, vzemi svoj križ in hodi za Jezusom (Mt 16,24; Jn 6,60).

A še veliko trše bo slišati tisto poslednjo besedo: Proč izpred mene, prekleti, v večni ogenj (Mt 25,41).

Kdor zdaj rad posluša besedo o križu in se po njej ravna, se mu ne bo bati, da bi tedaj slišal večno obsodbo (prim. 1 Kor 1,18; Ps 112,7).

To znamenje križa bo na nebu, ko pride Gospod sodit (prim. Mt 24,30).

Tedaj bodo vsi služabniki križa, ki so se v življenju priličili Križanemu, z velikim zaupanjem stopili pred Kristusa sodnika.

Zakaj se torej bojiš naložiti si križ, ki pelje v nebeško kraljestvo?

V križu je zveličanje, v križu življenje, v križu obramba pred sovražniki; v križu je vir nebeških radosti; v križu moč uma, v križu veselje duha; v križu je najvišja krepost, v križu popolna svetost.

Ni zveličanja za dušo, ne upanja na večno življenje, razen v križu.

Zato si naloži svoj križ in hodi za Jezusom, in šel boš v večno življenje.

On je šel pred teboj, si nosil križ in zate umrl na križu, da bi tudi ti nosil svoj križ in želel umreti na križu.

Če boš namreč z njim umrl na križu, boš z njim tudi živel. In če mu boš tovariš v trpljenju, mu boš tudi v slavi (prim. Rim 6,6-8; 2 Kor 1,7).

Glej, vse je odvisno od križa in ni druge poti do življenja in do resničnega notranjega miru, razen poti svetega križa in vsakdanjega mrtvenja.

Hodi, koder hočeš; išči, kar koli že hočeš: ne boš našel višje poti zgoraj in ne varnejše spodaj, kakor je pot svetega križa.

Uravnaj in uredi vse, kakor veš in znaš, in videl boš, da boš moral vedno kaj trpeti, rad ali nerad, in tako boš vedno našel križ.

Občutil boš namreč bodisi telesne bolečine, ali pa v duši doživljal duhovno stisko.

Včasih te bo Bog zapustil, včasih bližnji gnjavil, in kar je še hujše, dostikrat boš sam sebi nadležen (prim. Job 7,20). Vendar se ne boš z nobeno pomočjo ali tolažbo mogel rešiti tega stanja ali si ga olajšati, ampak ga boš moral prenašati, dokler bo Bog hotel.

Bog namreč hoče, da se učiš prestajati stisko brez tolažbe in da se scela ukloniš njemu in zavoljo stiske postaneš še ponižnejši.

Nihče tako živo ne občuti Kristusovega trpljenja kakor tisti, ki mu je dano trpeti podobne bolečine.

Križ je torej pripravljen in te čaka povsod.

Beži, kamor hočeš, ubežati mu ne moreš, kajti kamor koli prideš, neseš sebe s sabo in vedno boš našel sam sebe.

Obrni se gor, obrni se dol, obrni se ven in noter: povsod boš našel križ in povsod moraš biti potrpežljiv, če hočeš imeti notranji mir in si zaslužiti večni venec (prim. Lk 21,19; heb 10,36).

Če rad nosiš križ, bo tudi križ tebe nosil in te pripeljal do zaželenega cilja: do tja namreč, kjer bo konec trpljenja.

Če ga nerad nosiš, si nalagaš breme in se še bolj obtežuješ; nositi pa ga vendar moraš.

Če se znebiš enega križa, boš zagotovo našel drugega, in morebiti še težjega.

Mar misliš, da se boš izmaknil temu, čemur se še noben smrtnik ni mogel izogniti?

Kateri svetnik je bil na svetu brez križa in bridkosti?

Tudi naš Gospod Jezus Kristus ni bil niti eno uro brez bridkega trpljenja, dokler je živel.

Potrebno je namreč bilo, da je Kristus trpel in vstal od mrtvih in tako šel v svojo slavo (prim Lk 24,26).

Kako, da ti iščeš drugo pot in ne te kraljevske poti, poti svetega križa?

Vse Kristusovo življenje je bilo križ in trpljenje: ti pa iščeš zase počitek in veselje?

O, motiš se, motiš, če iščeš kaj drugega kakor prenašanje stisk; kajti vse to minljivo življenje je polno bede in zaznamovano s križi (prim. Job 14,1).

In čim bolj kdo duhovno napreduje, tem težje križe dostikrat najde, ker ljubezen še stopnjuje muko izgnanstva.

Pa vendar tisti, ki je na tako različne načine stiskan, ni brez blažilne tolažbe, saj ve, da mu zori obilen sad, če vdano nosi svoj križ (prim. 2 Kor 8,2).

Ko se mu namreč prostovoljno ukloni, se mu vse breme stiske spremeni v zaupanje v Božjo tolažbo.

In čim bolj meso zaradi stiske slabi, tem bolj se duh krepi zaradi notranje tolažbe.

In ker bi se rad priličil Kristusovemu križu, ga včasih tako prevzame hrepenenje po stiski in nadlogi, da ne bi hotel biti brez bolečine in stiske, ker je prepričan, da je Bogu toliko bolj ljub, kolikor več in hujšega zmore zanj prenesi.

To ni človeška moč, ampak Kristusova milost, ki toliko zmore in stori v slabotnem mesu, da se človek z gorečim duhom poprime tistega in vzljubi tisto, kar ga po naravi vedno odbija in pred čimer beži.

Ni v človekovi naravi nositi križ, ljubiti križ, brzdati telo in ga usužnjevati, ogibati se častem, rad prenašati zasramovanje, zaničevati sam sebe in si želeti zaničevanja, prenašati vsakovrstno nasprotovanje s škodo vred in ne hrepeneti po nobeni sreči na tem svetu (prim. 1 Kor 9,27).

Če boš računal le nase, sam ne boš zmogel ničesar takega.

Če pa zaupaš v Gospoda, ti bo dana moč iz nebes in tvoji oblasti bosta podložna svet in meso.

Pa tudi sovražnega hudiča se ne boš bal, če boš opasan z vero in zaznamovan z Jezusovim križem.

Bodi torej kot dober in zvest Kristusov služabnik pripravljen možato nositi križ svojega Gospoda, ki je bil križan iz ljubezni do tebe.

Pripravi se na to, da boš moral prenesti veliko zoprnega in razne neprijetnosti v tem bednem življenju, kajti tako se ti bo godilo, kjer koli boš, in na to boš zagotovo naletel, pa se skrij kamor koli.

Sprijazni se s tem, da se ni mogoče drugače ogniti pritiskom zla in bolečini, kakor da jih voljno prenašaš.

Ljubeče pij Gospodov kelih, če hočeš biti njegov prijatelj in imeti delež z njim (Mt 20,23; Jn 13,8).

Tolažbe prepusti Bogu; on naj ravna z njimi, kakor mu je bolj všeč.

Ti pa bodi pripravljen, da boš prenašal stiske; in imej jih za največje tolažbe, kajti trpljenje sedanjega časa se ne da primerjati s slavo, ki se bo razodela nad nami (Rim 8,18) in si jo velja pridobiti, četudi bi moral vse sam prenesti.

Ko boš tako daleč, da ti bo grenkoba sladka in prijetna zaradi Kristusa, tedaj vedi, da si na dobri poti, kajti našel si raj na zemlji.

Dokler trpljenje težko prenašaš in se mu skušaš izogniti, ti bo šlo slabo in stiska, pred katero bežiš, ti bo vedno za petami.

Če se sprijazniš s tem, s čimer se moraš, namreč s trpljenjem in umiranjem, bo kmalu bolje in našel boš mir.

In če bi se tudi, kakor Pavel, zamaknil v tretje nebo, bi zaradi tega ne bil varen pred vsakim trpljenjem (prim. 2 Kor 12,2).

Jaz mu bom pokazal, pravi Jezus, koliko mora trpeti za moje ime (Apd 12,2).

Trpljenje te torej čaka, če hočeš Jezusa ljubiti in mu neprenehoma služiti.

O, da bi bil vreden kaj trpeti za Jezusovo ime (prim. Apd 5,41). Kolikšna slava bi te čakala, kako bi se veselili vsi Božji svetniki, kakšna spodbuda bi bila to za bližnjega!

Potrpežljivost sicer vsi priporočajo, a malo jih je, ki bi bili voljni (po)trpeti.

Zelo prav bi bilo, da bi ti kaj malega pretrpel za Kristusa, ko mnogi veliko več trpijo za svet.

Dobro se zavedaj, da mora biti tvoje življenje umiranje.

In čim bolj človek sebi odmre, tem bolj začne živeti Bogu.

Nihče ni zmožen doumeti nebeških reči, če vdano ne prenaša nasprotovanj za Kristusa.

Nič ni Bogu prijetnejšega, nič zate bolj zveličavnega na tem svetu kakor rade volje trpeti za Kristusa.

Ko bi imel na izbiro, bi si moral bolj želeti trpeti nasprotovanja za Kristusa kakor uživati veliko tolažb, ker bi bil tako Kristusu bolj podoben in vsem svetnikom bolj priličen.

Naše zasluženje in napredek našega stanu namreč ni v številnih užitkih in tolažbah, temveč v prenašanju velikih težav in stisk.

Sicer pa: ko bi bilo za zveličanje ljudi kaj boljšega in koristnejšega kakor trpljenje, bi bil Kristus to gotovo pokazal z besedo in zgledom.

Vendar učence, ki so šli za njim, in vse, ki hočejo hoditi za njim, očitno spodbuja, naj nosijo križ, in pravi: Če hoče kdo hoditi za menoj, naj se odpove samemu sebi in vzame svoj križ ter hodi za menoj (Mt 16,34; Lk 9,23).

Ko smo torej vse prebrali in premislili, naj bo končni sklep tole: da moramo po mnogih stiskah priti v Božje kraljestvo (Apd 14,21). Amen.

 

 

 

 

nedelja, 20. november 2022

Naprej!

 


Živel Kristus Kralj! Končuje se eno cerkveno leto in pričenja novo. Stojimo v času sprememb in spreminjajočega se. Vse bolj se čuti kako se docela končuje neka doba, nek vek. A vsak tak konec torej implicira, da se začenja druga in če kaj, potem na tem mestu nenehno ponavljamo eno stvar, ki je: vsak nov časovni trenutek je polje borbe za Kristusovo zmago, v nas samih in posebej v družbi. Zato spremembe, kakršne bodo, četudi nas popolnoma zagrne mrak antikrističnega zmagoslavja, ne smejo begati in niti za hip ne smemo pomisliti, da bi pred časom klonili. Mi nismo katoličani devetnajstega stoletja, mi nismo katoličani štirinajstega stoletja, mi nismo katoličani enaindvajsetega stoletja; mi smo katoličani. In katoličan ni pogojen s časovnim obdobjem, katoličan je pogojen s tem, da osvaja vsak časovni trenutek, kjer koli se že nahaja, za Kristusa Kralja.

A če pogledamo ozko v to leto, potem lahko rečemo, da smo v prelepem času med praznikom Kristusa Kralja in Svetimi Tremi kralji, ali širše, Svečnico. In ta čas, posebej Advent in potem Božič, lahko izkoristimo za to, da res doživimo našo katoliško identiteto, našo vez z našim narodom kot delom trojne, boreče - trpeče - zmagoslavne, Cerkve in konec koncev našo vez s Stvarnikom, s Troedinim Bogom, Devico Marijo, angeli in svetniki. Lahko se odločimo, da za hip zavrnemo participacijo v informacijski kolonizaciji in torej revolucionarno spletemo bič in s silo porušimo in izženemo iz našega okolja vse ničeve prodajalce ničevosti, obupa, razvrata, absurda...

Zato bomo na tem mestu v Adventu dnevno za vsak dan objavljali krajše besedilo raznolikih tem, oblik in avtorjev, ki se bodo dodajala v en zapis, kot neke vrste adventni koledar. 

Naprej! Živel Kristus Kralj Zmagovalec!

sreda, 9. november 2022

Meditacija o dveh praporih (1943)

 Meditacija o dveh praporih

L-j.
1943

[Dr. Aleš Ušeničnik]

Med meditacijami v »Exercitia spiritualia« ima sv. Ignacij tudi eno z naslovom: De duobus vexillis, o dveh praporih. Bilo je, a se je od tistega časa že marsikaj spremenilo, da so v nekem ženskem samostanu napovedali tega in tega patra za duhovne vaje. Nehote se je neki nuni izvil polglasen vzdih: »Oh, že spet o dveh praporih!« ali bolj po resnici — tedaj so nune še rade malo nemškovale — »Ach, schon wieder von den zwei Fahnen!« Ne vemo prav, zakaj se je ubožica tako ustrašila. Morda je bil pater kdaj sam vojak in je preveč po vojaško posnemal Ignacija - oficirja. Ali pa ji sploh že podoba o zastavah in praporih, povzeta iz viteštva, ni godila. Seveda so nuni v tihi celici take podobe bolj tuje. Tedaj Devica Orleanska še ni bila proglašena za svetnico. Sicer ima tudi sv. Uršula neredko zastavo, a najbrž v celici ni bilo take slike. Po svetu pa tudi ni bila, da bi videla, kako so drugod v čislih bojni prapori. Saj so do nedavna po največjih rimskih cerkvah visela takšna znamenja velikih zmag. N.pr. v Rimu v cerkvi sv. Petra velik turški prapor, ki ga je poslal Sobieski po slavni zmagi pred Dunajem (1683); v cerkvi Marije Velike dva turška prapora, ki ju je podaril cesar Karel VI. po zmagi pri Petrovem Varadinu (1716); v lateranski cerkvi 27 praporov iz bojev zoper hugenote, ki jih je dal izobesiti sv. papež Pij V. (1569). Približati bi redovnici morala podobo prapora tudi tista himna tihega tedna: 

Vexilla regis prodeunt.

Fulget crucis mysterium ...

 

Kraljevski prapor bliža se,

Skrivnost nam sveti križa se ...  

A na to himno najbrž ni posebej pazila. Bodisi kakor koli, meditacija o dveh praporih, ki jo je tisti pater podajal s posebno vnemo, ji ni ugajala.

Danes so pa drugi časi. Danes so bojni časi in tista podoba je kar nad vse primerna. Še nikdar si nista morda tako očitno stala nasproti dva tabora in dva vodnika: tu Kristus, tam Satan! Danes res vihrata dva prapora po naših deželah: tu prapor krščanskih načel, tam prapor brezbožnega komunizma. Danes res gre za večno zmago: ali — ali!

Zato danes tudi papeški nagovori prevzemajo bojna gesla. Pij XI. je zlasti Katoliško akcijo motril kot armado, ki naj se vežba za sveti boj. Kazal je na nasprotnike, kako se v veliki slogi zbirajo »v eno samo bojno vrsto« za skupni smoter. Veselil se je krščanskih mladcev, ki se družijo »v strnjene čete« in urijo za »vojščake Kristusove«, za »pomožne vojščake Cerkvi«, da bi mogli bojevati »Kristusov boj«. P ij XII. kliče prostovoljce na novo »križarsko vojsko«, v boj zoper temo, zoper odpad od Boga, v sveti boj za novo družbo, za socialni ideal.

Zato tudi Katoliška akcija oznanja boj: 

borbo za javno priznanje krščanskih načel v socialnem življenju, družini in državi;

borbo proti javnemu sramotenju Boga, vere, Cerkve in njenih ustanov;

borbo proti javni nenravnosti, tako predvsem proti nenravni knjigi in nenravnemu časopisju, proti nenravnemu filmu, proti nenravnosti v javnih kopališčih in dr.;

borbo za posvečevanje Gospodovega dne;

borbo za verskonravno vzgojo v šolah.

Toda preden je kdo zmožen za Kristusovega borca v vnanjem svetu, mora sam v sebi izvojevati trd boj.

Tudi v naši notranjščini je bojišče, kjer se bije boj in dostikrat hud boj. Meditacija o dveh praporih je zelo aktualna za vsakega kristjana. Tudi v notranjščini se moramo odločiti za Kristusa ali Satana. Tudi v naših dušah se bije boj, boj med lučjo in temo, boj med Bogom in svetom, boj med krepostjo in grehom, boj za čas in večnost. Apostol Pavel je opisal ta boj in kar jemal izraze iz besedišča tedanjih vojsk. »Nadenite si,« je klical kristjanom , »vso bojno opravo božjo ... Ustopite se torej, opasani okoli svojega ledja z resnico in obdani z oklepom pravice ... k vsemu vzemite ščit vere, čelado zveličanja in moč Duha!« Govoril pa ni le moškim, temveč tudi ženskam. Govoril je v »Kristusu krščenim«, a v Kristusu »ni več moškega in ženske«. V tem boju, ki ga mora biti vsak, mora torej biti tudi vsaka ženska Devica orleanska s čelado na glavi in s Kristusovim praporom v rokah!

Vse, kar nam govori podoba o dveh praporih, je najprej za vsakega izmed nas osebno, a potem je še posebej za vsakega, kdor hoče biti v bojih naše dobe borec za Kristusa in njegovo kraljestvo na zemlji, predvsem za člane Katoliške akcije. Včasih se nam zde besede o premagovanju in križu kakor samo za svetobežne ljudi po samostanih, a so v resnici življenjske za vse in za vsakega, pa si bodi kjer koli, za tiste, ki se hočejo med svetom boriti zoper Satana in za Kristusa, pa še prav posebej.

Ne smemo si tajiti, da so Satanovi obeti za našo naravo, kakršna je dejansko, največkrat bolj mikavni kakor pa Kristusova načela. Zato se mora začeti borba že zoper ta videz in to prevaro. Treba je meriti čas in večnost, sedanjost in bodočnost, videz in resničnost. Kakor se pa to zdi lahko, je dejansko vendar težko, tako močan je videz in njegov mik.

Kristus oznanja boj zoper poželenje oči, poželenje mesa in napuh življenja. Satan ne rabi besede poželenje, ampak govori le o upravičenih zahtevah narave, o naravnem hrepenenju, o idealih in idealnih težnjah naših duš.

Kristus obsoja napuh življenja. Satan ugovarja, da ne gre za napuh, ainpak le za upravičene težnje. Ali naj bo človek res brez ponosa, brez poguma, brez odpornosti, vsakemu hlapec, ponižen sluga, mevža? Tak človek se pa tudi ne sme pritoževati, če ga svet prezira in gre mimo njega po potih zmage in napredka! Če človek ne sme biti upornik, revolucionar, ali bo kdaj priboril narodom svobodo in lepšo bodočnost? Kdor se le vdaja, v vsem popušča, vedno oznanja ljubezen in potrpežljivost, tak ni za voditelja svobodnemu narodu, temveč bo sam suženj in bo tudi narod vzgojil le za sužnost! »Stolz lieb' ich den Spanier!« Po koncu glavo in če treba, pokaži pest! In zakaj si človek ne bi smel želeti priznanja in slave, kot umetnik, kot znanstvenik, kot politik, kot vojak, ali tudi kot gospodarstvenik, kot podjetnik? Priznanje širi srce in daje novih moči za nova dela; slava je zasluženo plačilo velikim možem in dobrotnikom človeštva. Če jim je bil narod nehvaležen, ko so živeli in ustvarjali, ali naj jim bo tudi po smrti?

Tako ugovarja Satan. Ali se ne zde ti ugovori pravični in resnični?

Kristus obsoja poželenje mesa. Satan ugovarja, da ne gre za kako živalsko poželenje, ampak le za ugodnosti in udobnosti življenja. Ali je mar ljubezen človeka nevredna? tudi spolna ljubezen? Kaj pa prestvarja vesoljstvo, če ne ljubezen? Ali je morda čutna sla nevredna človeka? Toda ali je stvarnik ustvaril človeka za bolečino? ali naj je bolečina smisel življenja? Ali naj bo drugo udobje in ugodje grešno? skrb za snago, za čedno obleko, za udobno stanovanje? prijateljska družba, vedra zabava, petje in glasba? ali tudi, če ti bogovi v teh težkih časih privoščijo, izbrano kosilo in čaša suhega vina? Le kakšen smisel naj ima čmerno in dolgočasno življenje?

Kristus obsoja poželenje oči. Satan ugovarja, da ne gre za nobeno hlastežnost, temveč le za pametno prizadevanje. Kdo si po pravici ne želi nekaj več, kakor je sproti za v usta? nekaj imetja? nekaj obilja? pa četudi nekaj bogastva, če si ga je mogoče pošteno pridobiti? Kaj bi pa bilo, če bi si vsi volili radovoljno uboštvo? Kaj bi bilo z veliko umetnostjo, z velikimi stavbami, božjimi hrami, palačami? Kaj z velikimi ustanovami, z akademijami, znanstvenimi instituti, a tudi z bolnišnicami in sirotišnicami? Ali ni sv. Tomaž Akvinski — Satan rad navaja tudi svetnike — v svojo Summo sprejel posebne kreposti »magnificentia«, veledelnost, ki omogočuje velika dela? A odkod veledelnost, če naj človek vse sproti razdaja ubogim? Prav za prav, kako bi sploh ljudje mogli še živeti, če bi se vsi držali evangeljskih svetov? Jaz ubog, ti ubog, on ubog, kdo bo pa nas živil? Čudna popolnost, ki zahteva od drugih, naj ne bodo popolni, da bodo popolne živili!

Tako Satan.

Sedaj pa tudi naravnost napade Kristusov nauk.  

Prosim vas, premislite no Kristusova načela, pa mi odkritosrčno povejte, ali so takšna načela res za ljudi, ki naj žive na tem svetu? ali ne bo ob teh načelih vse propadlo, kar je vrednega na svetu, napredek, kultura, civilizacija, pa življenje sploh?

Abnega teipsum — premaguj sam sebe! Vedno le govorjenje o premagovanju samega sebe, zakaj pa ne o borbenosti, o pogumu, o junaštvu v boju zoper nasprotnike, sovražnike, klevetnike naroda, kakor je rekel pravi mož: »Tvrd bodi, neizprosen, mož jeklen, kadar braniti je česti in pravde narodu in jeziku svojemu!«

Ama nesciri — ne maraj, da bi o tebi govorili in te hvalili! Zakaj pa ne, če si hvale vreden? Zakaj bi se skrival in še drugim jemal moštvo in pogum, veselje za tekmo in napredek?

Elige ultimum locum — izberi si zadnji prostor! Kdo bo pa šel na prvega? Ali naj najslabši prvujejo in gospodujejo? Ubogo človeštvo, če veljaki ne bodo imeli poguma in volje, nastopiti kot veljaki! Še ovce hočejo za vodnika krepkega ovna, a ne kilavega slabiča!  

Tolle crucem — zadeni križ na rame! Zakaj pa ne: izderi meč in udari! Zakaj vedno poniglavsko potrpljenje, a ne moški odpor in naprej?

Beati, qui lugent — blagor žalostnim. Joj! ali naj bomo res narod samih cmeravcev?

Fantje! Za menoj! Na mojem praporu je zapisano veselje, moštvo, pogum, naprej, »v boj, v boj« in zmaga! Tako kliče, vabi in zbira svoje Satan.

Kdo ne bi priznal, da je videz z njim in zanj? Težko je premagovati se, nositi križ, želeti si biti nepoznan ali celo preziran. Težak je nauk: voli zadnje mesto! če si suženj, ostani suženj! ne upiraj se zlobnežu! Ni lahko, odpovedovati se veselju, ljubiti žalost, molče trpeti krivico.

O treba je, treba resne meditacije o dveh praporih! Zlasti dandanes, ko vse kliče po moštvu, po pogumu, po borbi, in se zdi, da vsega tega s Kristusovim praporom ni!

Prvo je torej vprašanje, kaj je s tem videzom, ali je nemara celo resnica? Kaj je sploh s Satanovo življenjsko filozofijo? Resen premislek nam odkrije v vsem Satanovem modrovanju tri osnovne prevare.

Prva in največja prevara je, da je Satanovo gledanje, zato pa tudi modrovanje zgolj tostransko. S takšnim gledanjem se pa ves življenjski vidik premakne in vidi vse izkrivljeno.  

Resnica je pa, da je za tem časnim življenjem večnost, v primeri z večnostjo da pa vsa časovnost kakor nič. Praeterit figura huius mundi — podoba tega sveta prejde (1 Kor 7, 31). Glede na večnost je vse življenje na svetu kakor bežna senca, kakor trenutek: kratek hip, a potem večnost, večnost, večnost.

Pamet torej veleva, da presojamo vse po večnosti. Če bi tudi bilo vse resnično, kar govori Satan o smislu in nesmislu časnega življenja, je vendar vse prevara, če se ne meri po vidiku večnosti. Kaj naj pomeni trenutna čutna sla, udobnost in ugodje, moč in slava, če je konec vsemu temu nesrečna večnost? In kaj hudega je tre nutno trpljenje, ponižanje in križ, če je vse to le prehod v večno blaženost?  

Sub specie aeterni, pod vidikom večnosti je Satanov prapor prapor najstrašnejše prevare: omamlja s tem, kar človeka po var1jivem videzu mika, zakriva pa večno nesrečo! Zato je Kristus po pravici imenoval Satana lažnika. »Kadar govori laž, govori iz svojega, ker je lažnik in oče laži« (Jan 8, 44).

Druga prevara je, da Satan Kristusov nauk izkrivlja.

Kristus je dejal bogatemu mladeniču, ki ga je vprašal, kaj naj stori, da prejme večno življenje: »Če hočeš priti v življenje, spolnjuj zapovedi! Ne ubijaj, ne prešuštvuj, ne kradi, ne pričaj po krivem, spoštuj očeta in mater in ljubi svojega bližnjega kakor sam sebe!« Mladenič mu je rekel: »Vse to sem spolnjeval, kaj mi je še treba?« Jezus mu je rekel: »Ako hočeš biti popoln, pojdi, prodaj, kar imaš, in daj ubogim, potem pridi in hodi za menoj!« (Mt 16, 16—21.) Tu Kristus jasno loči, kaj je človek dolžan storiti, če hoče priti v večno življenje, a kaj je sredstvo za popolnejše življenje, kaj je zapoved, kaj svet. Ni vsak za vse. So samski, ker so si samski stan izvolili zaradi »nebeškega kraljestva«, je dejal Kristus, a takoj dostavil: »Kdor more razumeti, naj razume!« (Mt 19, 12), to se pravi: to ni dano vsem, temveč le tistim, katere Bog kliče k takšnemu življenju. Isto je z radovoljnim uboštvom, isto z življenjem v radovoljno izbranem stanu pokorščine. Kristus je sicer kazal na nevarnosti bogastva, a ga ni obsodil; Kristus je blagoslavljal zakonsko ljubezen; Kristus je priznaval oblast, a je kajpada obenem kazal na socialno tako rešilni nauk, da bodi oblast služba! Satan pa vse meša, zapovedi in svete, in tako dela zmedo in spravlja ljudi v duševne stiske, v zavest nemožnosti in nazadnje v nevero.

Tretja prevara je, da Satan meša naravne in dobre nauke z zablodami.  

Koliko govori Satan o moštvu, o pogumu, o borbenosti! Kakor da je Kristusov nauk nauk nemožatosti, bojazljivosti in strahopetnosti. Kajpada! Krščanski mučenci so bojazljivci, ka-li? Možje, ki se jim koleno ne upogne pred nobeno vabo, ne klecne pred nobeno grožnjo, ki se ne strašijo ne oblastnikov, ne krvnikov, ki mirno dajejo življen je in sprejemajo smrt za krščansko vero in krščanske ideale — taki možje naj bi ne bili možje, ampak mevže! Satan namenoma širi tisto zablodo o »dejavnih« in »trpnih« krepostih, ki jo je pred 50 leti širil po Ameriki T. Hecker in ki jo je razkrinkal Leon XIII., ko je obsodil tako zvani amerikanizem (1899), kakor da so krščanske kreposti, ponižnost, pokorščina in zatajevanje le trpne kreposti, a naš čas da potrebuje dejavnih kreposti, moštva, poguma, neustrašenega tveganja. Kakor da bi bila kaka krepost, je dejal Leon, le trpna in ne dejavna, ko je bistvo kreposti usovršenje zmožnosti za dejavnost! Ali kakor da bi n.pr. premagovanje samega sebe ne bilo premagovanje in zmagovanje in prav premagovanje in zmagovanje satanizma v človeku in s tem najhujšega sovražnika, Satana! O Satan dobro ve, zakaj meša ljudem pojme in širi take zablode! Da bi pač ljudje, je dejal Leon XIII., te kreposti bolj gojili, tako kakor so jih gojili veliki možje prejšn jih časov, močni v govoru in dejanju, bilo bi bolje za Cerkev in tudi za državo! A tudi v »dejavnih« krepostih se križarski borci lahko merijo s komerkoli. Zgodovina našega naroda bo z občudovanjem zapisala junaške podvige naših borcev za domovino. Seveda tistega »junaštva«, ki bo večen madež komunizma, verolomnega izdajalstva, brezsrčne krutosti, bogoskrunskega divjaštva, krščanski borci ne poznajo. Nje diči zvestoba, sočutje z ubogimi in trpečimi, spoštovanje do vsega, kar je sveto.

Prav tako meša Satan zablode in resnico, ko govori o naravnih težnjah po udobnosti, po priznanju, po ljubezni in dr.

Naravne težnje so izraz naravnih potreb. Ker pa je človeška narava po izvirnem grehu pokvarjena, se jim človek sme vdajati le po pameti in pamet se mora ravnati po božjih zakonih. Tako ureja pamet po božjih zakonih tudi naravne težnje po udobnosti, po priznanju, po ljubezni. Saj je laž, da bi Kristus obsojal vsako udobnost v življenju, vso prijetnost, domačnost, toploto. Kristus obsoja le pretirano razkošnost, mehkužnost, lenobo. Laž je, da obsoja željo po priznanju, obsoja le hlepenje, pa želje po zlaganem priznanju. Laž je, da obsoja ljubezen, obsoja le prešuštvovanje in nečistovanje. Kajpada je razumljivo, zakaj Satan meša in brodi te reči. Tu so vmes močne strasti, ki jih je treba premagovati. Ker je pa premagovanje neprijetno, lahkomiselni ljudje le preradi verujejo Satanu, da so Kristusove zahteve nenaravne. A niso nenaravne, temveč zahteve čiste naravnosti proti zablodam nenaravnosti, ki vanje mamijo strasti in Satan. Premagovanje, ki brez njega v sedanjem stanju čista naravnost ni mogoča, je kajpada neprijetno, a je zato veselje čiste naravnosti tem čistejše in slajše, sreča rodbinske čiste domačnosti, spoštoaanje vseh dobrih, izsiljeno celo nasprotnikom, tiha zadovoljnost mirne vesti in zvestega izpolnjevanja dolžnosti. Omame strasti in Satana res nudijo začasno na videz več sreče, a kmalu se pokažejo strupene prevare, z njimi pa nezadovoljnost, razdvojenost, praznota, nemir in strah pred smrtjo, ki ga morajo zopet dušiti nove omame, dokler tega nesrečnega stanja ne konča za čas nesrečna smrt, a večnost? Kakšna bo večnost?  

Najbolj varljivo za mlade ljudi je Satanovo govorjenje o ljubezni do naroda, o ljubezni do lepe književnosti, o ljubezni do umetnosti. Satan govori tako, kakor da Kristus zameta prav to, kar je idealni mladini tako drago. Seveda je to le satanska prevara. Kristus je sam srčno ljubil svoj narod, njegov apostol Pavel je dejal, da bi želel sam biti zavržen, ločen od Kristusa, za brate, ki so mu rojaki po mesu (Rim 9, 3). Ne, Satan nas ne bo učil ljubezni do naroda. On bi le rad, da bi se ta ljubezen izprevrgla v sovraštvo do drugih narodov in v malikovanje vsega, kar je »narodno«, naj bo dobro ali slabo. Tako slepo ljubezen, ki greši zoper pravo ljubezen, Kristus kajpada obsoja in jo mora obsojati vsak, kdor hoče biti pravi kristjan . O umetnosti in lepi književnosti Kristus res ni posebej govoril — prevzemala ga je vsega skrb za »le eno potrebno« —, toda njegov nauk ničesar ne izključuje, kar je pravo, dobro in lepo, kar je v soglasju z božjo Resnico, Dobroto in Lepoto, ki je vir vsega resničnega, dobrega in lepega. Takoj je jasno, kaj Kristus obsoja, obsoja umetnost in književnost, ki ji ni nič mar nravnosti, in obsoja pretiran kult umetnosti in književnosti, ki ji je umetnost in književnost najvišje sploh, več kakor narodova nravnost, več kakor skrb za večne reči, več kakor večna usoda nesmrtnih duš. Ta obsodba res zveni iz tistih Kristusovih besedi: »Kaj človeku pomaga, če si ves svet pridobi, svojo dušo pa pogubi!« (Mt 16, 26.)

Satan sploh tako slepi ljudi, kakor da jim Kristus ne privošči nobene sreče na svetu, ampak da jih more osrečiti le on, Satan. A prav iz navedenih besedi je jasno, kakšne sreče naj si po Kristusovem nauku človek na svetu ne želi, namreč sreče, ki bi zaradi nje izgubil večno srečo. Sicer je pa človekov namen tudi sreča na zemlji. Že ob Kristusovem rojstvu so angeli božji oznanjali mir na zemlji ljudem, ki so blage volje, in njegov apostol je klical: »Veselite se vedno, zopet pravim, veselite se!« seveda je dostavil: »v Gospodu«, da je označil posebnost tega veselja (Flp 4, 4). To veselje, ta »božji mir«, kakor ga prav tam imenuje, ta sreča izhaja namreč iz tega, k čemur apostol vzpodbuja: »Končno, bratje: kar je resnično, kar pošteno, kar pravično, kar čisto, kar ljubeznivo, kar blagonravno, kar koli je krepostno in kar koli hvale vredno, to imejte v mislih!« (Flp 4, 8.) Kajpada te sreče ni brez premagovanja, ker brez prem agovanja vsega tega ni, poštenja, pravičnosti, čistosti, blagonravnosti. Zato Satan straši ljudi, češ takšno življenje je žalostno in bedno. A odgovoril mu je že sv. Pavel: Smo »kakor žalostni, pa vedno veseli; kakor ubogi, pa vendar mnoge bogatimo; kakor bi nič ne imeli, pa vendar imamo vse« (2 Kor 6, 10).

Satan še ugovarja: Kaj pa Ignacijev »tantum — quantum« , »toliko — kolikor«? Le toliko sme kristjan imeti opravka s časnimi stvarmi, kolikor to služi za večnost! Če je to pravi Kristusov nauk — in kristjani pravijo, da je — tedaj je vsakemu vidno, kako je kristjan omejen. Po načelu »tantum — quantum« je nepotrebna vsa znanost — katekizem je zadostna znanost —; vsa umetnost — sv. podobice so zadostna umetnost —; vsa književnost — zgodbe sv. pisma so več kakor zadostna književnost; vse drugo je potrata časa, torej za kristjana nekaj, kar naj pusti! Ko Satan tako filozofira, ga ni sram — a kdaj je Satana sram! —, da se druži s skrajnimi pretiranimi »rigoristi«. A pravim kristjanom je Kristus prinesel svobodo božjih otrok. Razni so darovi in poklici; razna so pota k Bogu; vsak naj hodi po poti, ki mu jo kaže neizkvarjeno srce in božja milost. Če te mika znanost, hodi po poti spoznanja in kaži človeštvu pot k Bogu po poti resnice! Če se čutiš umetnika, vodi človeštvo k Bogu po poti lepote! To so posebni poklici, ki vsak na svojski način oblikuje skupni poklic vseh: ljubiti Boga in mu služiti. Vsak, ki je blage volje, bo sam čutil, koliko mu kaj služi, koliko ga ovira. Samo po sebi velja Pavlova beseda: »Vse je vaše, vi pa Kristusovi, Kristus pa božji« (1 Kor 3, 23). Nobene stvarce ni, ki ne bi mogla po svoje voditi človeka k Bogu. Samo greh ne. A Satanu je kajpada samo za greh!

Tako bo torej premišljeval pameten človek o dveh praporih: o Kristusovem nauku in o filozofiji Satanovi. Bolj in bolj bo spoznal, kako Satan z raznimi prevarami skuša zvoditi človeka v zmote in zablode in ga odtrgati od Kristusa.  

To je prvo, spoznati Satanove prevare. A sedaj je še drugo in tretje, kar pa moramo prepustiti vsakemu kot osebno nalogo. Najprej mora vsak te misli o dveh praporih tako premisliti, tako predelati, tako premozgati, da mu ne bodo le po poslušanju trpno, pasivno sprejete, marveč bo globoko v duši prepričan o resnici, dobroti in lepoti Kristusovih naukov. Dvomljivci niso možje velikih dejanji! To je drugo. Potem pa — in to je tretje — je treba pogumno začeti boj: boj v sebi zoper Satanove omame in prevare, in boj v svetu zoper Satana in njegovo kraljestvo za Kristusa in božje kraljestvo!

V svetu se vedno bolj vrši ločitev: tu Kristus, tam Satan; tu prapor Satanov, tam prapor Kristusov; tu krščanstvo, tam brezbožni komunizem. Vsak se bo moral odločiti. V meditaciji o dveh praporih se odloči zase in odloči se tudi, da boš, kjer koli boš in kar koli boš, pod Kristusovim praporom odločen in pogumen, borec zoper Satana, zoper njegove nakane, zoper brezbožni komunizem!  


 


sobota, 23. julij 2022

Kratka kritika tradicije - Koristna tesla katoliškega liberalizma 1.

 

Prav je, da dokončamo kritiko katoliškega tradicionalizma, kakor se javlja v svetu in posebej danes v Sloveniji, saj to do neke mere zadeva tudi nas. Nobena skrivnost ni, da je ta projekt NeoDomobranec, še posebej v prvih letih obstoja, od 2009 - 2015 zastopal relativno tradicionalistične nazore in se celo eksplicitno tu in tam imenoval za tradicionalističnega in reakcionarnega. A logika vsakega nazora, najsi bo da se poraja, ali je že uveljavljen v okvirjih svojega bivanja, je v tem, da je do neke mere negacijski in torej reagira in negira. To je toliko pomembneje za nazore, kakršen je naš, torej ki bazira na resnični avtentični narodni tradiciji in ki ga nekako ne-centralizirano in razpršeno restavriramo na napol nezaveden način. Ker kar projekt NeoDomobranec je, je v resnici logično in organično javljanje narodovega bistva na način, kakršnega je moč tu zasledovati. To je vsa resnica. Na različnih koncih, necentralizirano in celo nevedoč eden za drugega, butajo na plan izrazi našega narodovega bistva, kakor voda, ki išče razpoke, skozi katere more pronicati na plan.

Projekt NeoDomobranec je to počel na določen specifičen način v smislu, da smo skušali vzeti avtentično narodovo bistvo in ga refleksirati nasproti zahtevam naše dobe. Ko kdaj slišimo o prilagajanju času, mnogi pomislijo, da to nujno pomeni nekaj negativnega, torej popuščanje pred zahtevami časa, prilagajanje v smislu odrekanja lastnim nazorom in sklepanje kompromisov, a v resnici prilagajanje času lahko pomeni tudi radikalizacijo, zaostrovanje in boj proti kompromisom preteklosti. A refleksija in kritika sta nujni, brez njiju ne bo šlo. Če hočemo razumeti, zakaj skušamo mi danes restavrirati naše tako bistveno narodno in duhovno in smo ob tem popolnoma oddaljeni od mejnstrima, moramo razumeti kje je šlo narobe in zakaj je šlo narobe. V prvi fazi, smo verjetno vsi prepričani, da se bo nekoč moglo enostavno povrniti prejšnje stanje, prejšnja doba, vse tisto prejšnje pozitivno, kar mi danes napol romantiziramo, kot resnično zdravo in lepo. Vendar čas je dinamičen, zato se nič ne more zares povrniti, mi lahko le ustvarjamo pogoje, najsibodo to intelektualni in duhovni, ali materialni in institucionalni, ki morejo v naši dobi zagarantirati zmago teh leph in zdravih idealov v spremenjenih pogojih spremenjenega časa. Zato je refleksija in duhovna borba zoper nas same in v nas samih tako pomembna in zato naposled vsak resen in intelektualno pošten človek tradicionalizem zavrne kot romanticistično iluzijo.

Tradicionalizem je že sam po sebi partikularizacija. Tradicionalizem v banalnem pomenu besede predstavlja drugačno gledanje na neko stvar ali nek problem. Tradicionalizem je torej alternativa, je partikularna možnost, način in je torej odcepitev ali ena od reakcij, ki jo sproži določena sprememba. Zato tradicionalizem, sam kot pojem ne nosi v sebi nobene zares inherentne vrednosti, zares inherentne kvalitete. Sam po sebi je derivativna aberacija, ki začne bivati sam iz sebe in sam v sebi. Dlje kot traja njegov razhod od monolitnega sistema, od koder je deriviral, bolj popačen in nasproten postane. Isto velja za njegov proti-pol modernizem, ki izide na isti način kot derivativna aberacija in zopet ne rezultira zares v transformaciji izhodiščnega snopa, marveč v aberativni obliki neke lastne karikature.

Tradicionalizem zoper modernizem zoper temporizem je torej tendenca bistvovanja samega. Je tendenca doživljanja sveta, tendenca vsake ideologije in ideološke zasnove. Vendar je pomembno tu biti previden in pojasniti, da gre torej za tri različna doživljanja in odgovarjanja na zahteve tega doživljanja sveta in zgodovine in ne gre za dialektiko ali za napetost, ki bi rojevala vedno znova pravo obliko danega bistva. Ne. Do neke mere sicer ta napetost vedno obstaja in je tudi pozitivna, a vendar se ta tri doživljanja docela izključujejo, ne glede na to, da sama po sebi niso zares fiksna in se njihova tovrstna pojavna oblika zopet kaže le v danem trenutku zgodovine, saj ravno zaradi tendence te nenehne dinamike v vsaki naslednji cepitvi prihaja do nadaljne napetosti, ki se zopet kaže grobo v teh treh doživljanjih. Ker smo v času in zgodovini je statičnost v resnici nemogoče izkusiti in zato tudi tradicionalizem vedno znova drsa skozi zgodovino progresivno in prihaja pred nova in nova vprašanja, kjer se sam drobi na tradicionalistični tradicionalizem, temporistični tradicionalizem in modernistični tradicionalizem. Vse to pa se odvija na potenco, vse dokler čisto ne zamre ali stagnira.

V času vsaka stvar prej ali slej pride pred izziv pogojen s časovno spremembo. Vzmemimo šport. Vzemimo neko igro z žogo. Ta obstaja in se odvija v okviru svojega mesta v svetu in svoje uporabnosti za uporabnike tega razvedrila oz. tekmovalnosti, dokazovanja itd. Vendar zaradi spremenjenih okoliščin nastanejo spremenjeni pogoji in zahteve, ki tako ali drugače vplivajo na doživljanje te igre. Ob tem se pojavijo tri možnosti doživljanja tega problema: ponavadi najprej modernizem, ki ponudi korenito predrugačenje igre, popolno prilagoditev problemu in izzivu, ne ozirajoč se na izgubo smisla igre same; dalje sledi ponavadi kot reakcija tradicionalizem, ki zahteva popolno zanemarjanje izziva, pretvarjajoč se, da izziv ne vpliva zares na kar koli; in temporizem, ki skuša ohraniti igro kakršna je z bistvom, za katerega je bila zasnovana, a z ustrezno prilagoditvijo spričo zares spremenjenega pogoja.

Ponavadi se v teh banalnih rečeh konča to tako, da modernizem prvi aberira, se odcepi in se izrodi, dalje temporizem sprejme določene spremembe in tradicionalizem na to reagira z lastnim aberiranjem, ki je ponavadi potencirano in se vrača ne le na predstopnjo, marveč na nekaj predstopenj. Vendar je ob tem pomembno, da se zavedamo, da ni nujno, da vedno prevlada ravno ta t.i. temporizem. Prav lahko se stanje prevaga tudi na stran modernizma ali tradicionalizma. Temporizem ni logični izkup vprašanja in torej ni produkt napetosti med modernizmom in tradicionalizmom. Temporizem torej ni tisto, kar izide iz napetosti, ki se pojavi, marveč je način gledanja na problem iz avtentičnega celovitega naziranja in je zato najpogostejša razrešitev napetosti, ker vsebuje v sebi resnico, ki ne reducira.


Kaj je torej to kar imenujemo modernizem, tradicionalizem in temporizem. Modernizem in tradicionalizem sta dve partikularistični naziranji, ki potencirata določene zgodovinske pojave znotraj svoje zasnove, do takšne mere, da postaneta v resnici negaciji zasnove. Vzemimo sedaj katolištvo, katolicizem, Cerkev konkretno, da bomo lažje orisali problem. Katoliški modernizem in tradicionalizem sta dve partikularni naziranji znotraj katolištva, ki sorazmerno s stopnjo ali modernizma, ali tradicionalizma postajata nekatoliški ravno iz razloga svoje partikularizacije. Tako modernizem poudarja svojo zgodovinsko videnje "nujne modernizacije" do te mere, da postane evidentno proti-katoliški, saj nujno zapade v konflikt s katolištvom in njegova partikularnost, njegovo bistvo samo, torej njegov smisel sam, je zgolj in samo v tem, da skuša nasprotovati katolištvu in ga spraviti v okvirje svoje lastne partikularnosti. Modernizem ima toliko smisla, kolikor nasprotuje katolištvu.

Isto velja na drugi strani za katoliški tradicionalizem. Tudi tam gre za partikularistično naziranje, ki prav tako obstaja v nasprotovanju katolištvu. Kolikor je nasproten katolištvu, toliko more utemeljevati svoj obstoj. Drugačnost, psevdo-otrodoksnost, služi kot izhodišče za lastno identiteto, ki je torej v negaciji, v partikularistični konfrontaciji s katolištvom, katolicizmom, Cerkvijo. Zanimivost katoliškega tradicionalizma pač je, da zelo eksplicitno in neutrudno ponavlja, da je tradicionalen, tradicionalističen. Na ta način zelo jasno diferencira od katolištva samega in sam sebe vse bolj dojema kot ne-katoliško katoliškega, pri čemer je torej tista ne-katoliškost sicer v njihovem umevanju "ne-rimskost" ali "ne-liberalnost" ali "ne-modernističnost", torej tisti izraz, katerega uporabljajo za katoličane in katolicizem, ki ni partikularistično zaokrožen v njihovem katoliškem tradicionalizmu. Mi nismo, katoličani, mi smo napredni katoličani; mi nismo katoličani, mi smo tradicionalistični katoliki. To ločevanje od pokvarjenih katoličanov, s tovrstnimi nazivi, jih v resnici vse bolj oddaljuje od katolištva in jih dela kot rečeno vse bolj specifično distancirane in uokvirjene v ozko področje lastne identitete, katere večji del predstavlja zgolj nasprotovanje katolištvu.

Tu bi lahko kdo oporekal, da tradicionalistični katoliki ne nasprotujejo katolištvu, saj oni predstavljajo pravo katolištvo in tako nasprotujejo zgolj skvarjenemu katolištvu, a to vendar ne drži. Tradicionalistični katoličani sami zelo jasno definirajo sebe kot tradicionalistične katoličane in v tem implicirajo katolištvo, ki ni partikularizirano v njihov okvir, torej katolištvo, ki ni tradcionalistično, torej katolištvo. Paradoks tega je, da bolj kot poudarjajo svojo partikularnost, bolj afirmirajo svojo partikularnost in ne-partikularnost svoje negacije.

Tradicionalizem in modernizem lahko razumemo tudi na način, da označimo torej denimo v tem primeru katolištvo kot a. Po tej logiki je torej modernistična struja, ki se poraja znotraj katolištva a+x in tradicionalistična a-y, pri čemer x predstavlja spremembe, ki jih modernizem terja od katolištva, y pa spremembe, ki jih terja tradicionalizem. Prvi potem rezultira v aberacijo katolištva, ki si ustvari lastno katolištvo in je (a+x)x, drugi pa aberacijo, ki je (a-y)y. Pri prvi in drugi zahteve po korigiranju, točke nestrinjanja le potencirajo lastno diferenciacijo od katolištva.

Temporizem, kakor ga lahko razumemo tu, pa je naziranje, ki se od modernizma in tradicionalizma razlikuje bistveno v tem, da problemov ne partikularizira. Če modernizem daje preveč poudarka zahtevam časa, tradicionalizem pa premalo, temporizem relativizira čas v smislu, da ne absolutizira časovnih stopenj in jemlje vsako novo časovno stopnjo kot polje nenehne rekonkviste, permanentnega vojskovanja, ki nikoli ne sme stagnirati. 

Če sedaj to razumemo, potem vidimo, da tradicionalizem ni nič inherentno pozitivnega niti ne gre pri tradicionalizmu za binarno možnost ali - ali, denimo v smislu: ali tradicionalizem - ali modernizem, saj je tradicionalizem sam partikularistična derivacija, ki ni niti zares kontinuiteta, niti zares predhodno stanje. Dinamika časa nam veli, da je tradicionalizem torej samo poimenovanje za neko obliko reakcije ali kontrarnosti in ni zares kontinuiteta, k čemur se še vrnemo. 

Seveda, ko govorimo o tradicionalizmu, ne moremo da ne bi ob tem gotovo pomislili še na dva tradicionalizma. In sicer na tradicionalizem, kot neke vrste katoliški anti-racionalizem izhajajoč iz evropske kontrarevolucije in sličen tradicionalizem, ki pobožanstvi koncept tradicije, kot realističnega (ne-nominalističnega) bitja, ki biva v zgodovini človeštva in je prisotna na neke vrste nezavednem nivoju kolektivne duševnosti človeštva in se samoozavešča, ali vsaj razodeva, skozi zgodovino in je torej neke vrste pantetistični bog v katerem se nahaja pravo in umerjeno.

Katoliški tradicionalizem, izvirajoč iz zmedenih časov po francoski revoluciji je, tako so radi poudarjali naši katoliški intelektualci predvojnega kova, Cerkev zavrnila. Prav tako ni dvoma, da je napačen in škodljiv ta panteistični tradicionalizem, ki uči torej verski indiferentizem in v svetovnih tradicijah vidi javljanje dobrega in koristnega.

A kar je pri teh dveh tradicionalizmih zanimivega in kar imata skupnega s katoliškim tradicionalizmom, kakor ga pojmujejo danes ti esteticistični tradicionalisti, je v tem da tradicijo nekako absolutizira že zato, ker je tradicija. Če rečemo, da je, kar je modernega dobro že zato, ker je moderno, se bomo vsi verjetno strinjali, da takšna trditev ne more vsebovati resnične vrednosti. A če na drugi strani zatrdimo, da je tradicionalno dobro že zato, ker je tradicionalno, bodo imeli mnogi težave temu oporekati in bodo zaradi narave našeg usmerjenosti, ki je ponavadi reakcionarna, konservativna in tradicionalistična, celo zatrdili, da je temu res tako. Vendar, kar je tradicionalno, ni dobro, ker je tradicionalno, marveč je dobro, ker je dobro, če je dobro. In zato je lahko nekaj tradicionalno in je dobro, ni pa dobro, (le zato) ker je tradicionalno. Tradicionalizem, tradicionalno, tradicionalistično, tradicija, ne nosi v sebi inherentne dobrosti, marveč je ponavadi dobro in je zato tradicionalno, tradicionalistično in tradicija, saj se le dobro v večji mere obnese tako, da postane tradicija in tradicionalno. A to nikakor ne pomeni, da je tradicionalno dobro, ker je tradicionalno.

Zato je vprašljivo, čemu bi se nek nazor identificiral s pridevnikom tradicionalen ali se eksplicitno imenoval tradicionalističnega, saj to zgolj vodi do dveh zaključkov. Prvič), da je torej tisto, kar se imenuje tradicionalistično, eksplicitno partikularistično in kot takšno necelovito in v sebi ne nosi kvalitete istovetnosti, (obenem pa implicira svoj proti pol, neko drugost, ki je istovetna, avtentična in celovita); in drugič) da tisto, kar se imenuje tradicionalistično veruje v tradicijo kot silo, ki določa dobrost in pravilnost, kar pa ni torej nič drugega kot tradicionalizem v eni od teh dveh drugih oblik, o katerih smo govorili zgoraj.

Zato je pridevnik "tradicionalističen" sila neustrezen in me pogosto spomni na izraz "krščanski socializem", za katerega dr. Aleš Ušeničnik pravi, da so ga katoličani opustili, ker: "[k]rščanski sociologi niso marali rabiti besede, ki jo je agitatorično vrgel med mase materialistični socializem in ki se res lehko tudi krivo umeva. To je po tistem starem načelu, da ne rabimo besed, ki jih nasprotniki v nasprotnem zmislu umevajo in rabijo. Ko je še Leon XIII. to ravnanje izrecno odobril, ni skoraj kazalo drugače, kakor iskati druge primerne besede." In tu bi koristil verjetno podoben razmislek. Ali ne bi bilo bolje, da bi katoliški tradicionalizem svoj nazor imenoval kako drugače? Ne tako zelo partikularistično in ne s takšno asociacijo na najslabše, kar z besedo "tradicionalizem" lahko zaznamujemo? A jasno je, da kaj takšnega že po logiki katoliškega tradicionalizma ni mogoče in to nam kaže na njegovo resnično kontrarno naravo.

Problem tradicije je v tem, da je dinamična, da je nedovršena in je relativna v smislu, da venomer nastaja, se poraja in da ni nič drugega kot ob-produkt in ne nosi v sebi stvariteljske moči, ne poseduje lastne biti in je docela nominalna. Tradicija ne rojeva naziranja, obnašanja, delovanja, marveč naziranje, obnašanje, delovanje preko neke časovne premice, ki je nujno  progresivna, rodi tradicijo, kot pojem, s katerim zanamujemo neko določeno ustaljeno obnašanje, naziranje, delovanje množice ljudi. Zato je tradicija abstrahiranje lastnosti množice ljudi v množici časovnih trenutkov v nek abstrakten pojem, ki mu rečemo tradicija.

Tradicija je tako abstrakcija, ki svoje vrednosti nima v sebi, marveč v dokazovanju biti, utemeljenosti, zasidranosti, občosti, trdnosti (...) nekega naziranja, nekega obnašanja, nekega delovanja. Njena vrednost je v akciji, ki se je konsistentno izvajala v dolgem časovnem obdobju in ni ona prožiteljica ali vzrok te akcije, marveč samo abstrakcija časovne dimenzije akcije. Tradicija je torej zgolj neke vrste atribut, afirmacija resničnostne vrednosti na nivoju časa. Tradicija je torej: nekaj se je zgodilo n-krat. Ker se je nekaj zgodilo n-krat, ima to 'nekaj' vrednost resničnosti, vkoreninjenosti, sprejetosti...

Zanimiv se mi je zdel tudi prispevek objavljen na spletnem mestu Tradicija proti tiraniji in gre za preveden članek avtorja Vennerja in pri katerem gre za kritiko tradicije, kakor je razumljena pri Guenonu, glavnemu imenu tradicionalizma, o katerem smo govorili zgoraj. Zanimivost članka je v tem, da kritizira prav isto za kar se zavzema. Kritizira tradicionalizem in predlaga tradicionizem. Ni res, da je tradicija, kakor protipol modernizma, ki je sestopanje, degradacija zgodovinskih dob, dobra; dobra je naša tradicija; in mi naj najdemo našo tradicijo, ta je dobra tradicija. Vendar, kaj je Venner s tem opravil?

V Postnem razmišljanju 2018 sem sam predlagal "praktični tradicionalizem", ki je nekaj na las podobnega Vennerjevemu "tradicionizmu", (kljub temu, da "tradicionizma" nisem poznal in kar kaže, kako univerzalno logičen je argument do katerega vsak hip pridemo). Vendar s pomembno razliko. Paradoksalnost praktičnega tradicionalizma je jasna in se same sebe zaveda. Da je naša tradicija prava, vemo zato, ker nam naša tradicija pravi, da je naša tradicija prava, je stavek, ki ga lahko razberemo iz mojega Praktičnega tradicionalizma in za paradoksalnostjo katere še vedno stojim. A vprašanje je, če se je paradoksalnosti svojega sestavka kadarkoli zavedal Venner. Kajti kakor smo rekli zgoraj, tradicija je "n-kratna izvedba (realizacija) neke akcije" in logično je, da se nekaj pogosto izvede z razlogom. Če se nekaj izvede pogosto rečemo, da gre za pravilo. Če se nekaj v naravi ponavlja, pravimo da gre za naravno pravilo. Pogostost ponavljanja pomeni torej, da je ponavljajoče se (kar koli to že je) nekako inherentno. A v tem ni atributa kvalitete. Lahko je, a ni nujno. Vendar če govorimo o narodu in njegovi tradiciji, potem se moramo zavedati, da tradicija (ali ponavljanje določenih akcij itd.) sploh določa narod, a ne v smislu, da tradicija dela narod, marveč, da z besedo "tradicija" abstrahiramo cel nabor akcij in naziranj, ki so se v nekem časovnem razponu ponavljali v okviru naroda. To abstrahiranje, ta "tradicija", je potem tako lastna narodu, da postane pravilo in je evidentno nekaj inherentno narodnega . Od tod torej logika paradoksalnosti: naša tradicija je prava, ker nam naša tradicija pravi, da je naša tradicija prava. In logika, ki stoji v tem paradoksu je torej povsem smiselna in jo lahko najdemo na različnih mestih, saj se jo enostavno da prevesti tudi v: če ne bistvuješ (v narodnem smislu), kakor so bistvovali tvoji predniki iz katerih abstrahiramo koncept naroda in narodne tradicije, nisi del naroda; in če nihče več ne bistvuje na način, kakor so bistvovali ti specifični predniki, naroda ni več. In zato naša tradicija ni dobra iz neke okultne ali nujno-transcendentne kvalitete, marveč iz smisla logične samo-afirmacije in skrajneje: samo-obstoja, samo-ohranitve. Anksioznost in strah pred izginotjem, pozabljenostjo, ki se kdaj kaže v kakem filmu ali knjigi je moč enostavno aplicirati tudi na tovrstne primere naroda. Isto velja za demenco, samo-pozabljenje, strah pred izgubo spomina o svoji preteklosti, ki vodi v izgubo jaza. In prav isto velja za čudno tesnobo, ki se poraja v ljudeh ob možnosti ali dovršitvi izginotja kake kulture ali živalske in rastlinske vrste.

Vendar tu nastopi težava izvirajoča iz razumevanje tradicije, ob katerega smo se že nekoliko zaleteli zgoraj. Tradicija ni nič drugega kot posplošitev ali poimenovanje: je nominalistična, prazen glas. Tradicija ne določa akcij, akcije določajo tradicijo. In zato nam tradicija sama po sebi nič ne koristi, če nam zastira pogled na te specifične akcije. Tradicija tako v resnici vse prepogosto zastira pravi pomen, saj smo pahnjeni v mišljenje, da gre za nekaj, kar je določalo naše prednike in ne da so oni, zaradi specifičnega pogleda na svet, specifične morale in naziranja počeli stvari, ki so se na ponavljale n-krat in so s tem organično nehote ustvarili tradicijo. Ni bila tradicija tisto, kar je določalo naše prednike, naši predniki so bistvovali na specifičen način in to je rodilo množico akcij v množici časovnih trenutkov, ki jih danes abstrahiramo v pojem "tradicija". Tradicija je ob-produkt, derivacija aktivnega delovanja v svetu.

Problem tradicije je torej v tem, da prepogosto postane pojem brez vsebine, najsibo v negativnem smislu, kritike in nasprotovanja, ali v pozitivnem smislu iskanja in afirmacije. V obeh primerih gre za prazen zvok, za vero v samodoločujočo se silo in ne za cel nabor akcij, ki so izdelale to specifično tradicijo. 

Če se sedaj vrnemo h katoliškemu tradicionalizmu, potem vidimo, da ima težave v vseh treh pogledih, v nerazumevanju tradicije, s tem da absolutizira nominalnost nad gradnike tradicije in tradicijo absolutizira v neko mitično bitje, in v partikularističnem diferenciranju od katoliškega občestva in Cerkve v vnašanju zmede z nepokorščino in permanentno konfrontacijo.


sobota, 9. julij 2022

Ruska protiofenziva za končanje bratskih vojn

Vojna v Ukrajini? Ah, kakšna vojna v Ukrajini, so nam rekli uradni "nacionalni" slovenski mediji, ko so spraševali Kijevčane po ulicah, medtem ko so Rusi v desettisočih taborili pred ukrajinsko mejo, pri nas "vojna v Ukrajini" traja že sedem let, nobene vojne ne bo in se je ne bojimo. Amerikanci so zastavili svojo kredibilnost in tajne obveščevalne podatke predali javnosti, da se ne bi kdo mogel sprenevedati, da ga je ruska invazija "presenetila". In do vojne je prišlo. Povsem slovansko azijatski slovanski rešitelji in zavetniki bele rasne identitete, branilci onečaščene bele rase s strani zahodne degeneriranosti, so prešli v protiofenzivo proti nacizmu. Da, takšna artikulacija se je našla 24.2.2022 na uradnem nacionalnem slovenskem mediju: "Tudi oborožene sile proruskih separatističnih republik Doneck in Lugansk so ob pomoči ruske vojske prešle v protiofenzivo..." Kar naenkrat so potihnili tisti dežurni objavljevalci slik s pripisi in napisi "Nič več bratskih vojn". Evropska unija si je hitro zavihala rokave, da bo čimprej napisala koliko beguncev lahko sprejme, NATO pa se je ustrašil, da bi moral intervenirati in razgaliti popolno ničevost in operativno nesposobnost nepremagljivega ruskega vojaškega stroja. Zato je sklenil, da se v konflikt ne bo vmešaval, je prenevarno. Menda lahko izbruhne tretja svetovna vojna. Ja, prav ste slišali tretja svetovna vojna. Namreč med Rusijo, ki nepremagljiva kot je, ji že Ukrajina povzroča težave, in med NATO zavezništvom, ki ga sestavlja trideset držav, med njimi celo tista, za katero pravijo, da tako rada neti vojne, in so vse opremljene z visoko standardiziranim orožjem. To bi bila tretja svetovna vojna, ker saj veste, Rusija ima jedrsko orožje. In če so nas računalniške igrice, distopični romani in hladnovojna propaganda kaj naučili in so nas, ker so zaupanja vredni, je to, da nuklearni konflikt pomeni, da bodo po vsej zemlji deževale jedrske konice, kaj, mar niste še videli ene takšnih simulacij?

Ko je David Lynch v tretji sezoni nadaljevanke Twin Peaks na zelo prominentno mesto, postavil jedrsko bombo, ki so jo nekateri interpretirali kot rojstvo zla v smislu nove uničujoče zmožnosti človeštva: češ smo na samem robu izumrtja človeštva; pa sem sam v tem, skladno z njegovim drugim imaginarijem v videl bolj seme strahu, ki se je skupaj z iznajdbo atomske oz. jedrske bombe, vsadilo in razrastlo v "kolektivnem" zavedanju človeka. Bomba sama in z njo povezano ikonično dokumentiranje atomske gobe, ki je postala simbol naše "atomske dobe", torej simbol v presežnem pomenu radikalne človeške govorice, neko dekodiranje praoblike našega iminentnega konca, je tako tisto seme strahu, ki naj bi nas delalo permanentno vigilantne, permamnentno anksiozne, v sicer pozitivno moralni naravnanosti zoper vojno in globalni konflikt. Ta podoba, ta strah pred absolutno močjo atomske bombe, naj bi torej paralizirala človeštvo do te mere, da bi se izogibalo globalnemu konfliktu. Bila naj bi neke vrste moralna varovalka, dead man's switch, ki ne obstaja zares, a obstaja v naši zavesti in nas odvrača od "moderne vojne" sploh. Tako Lynchev fokus na atomsko bombo ne pomeni toliko dejanskega jedrskega uničenja, kot trajnega strahu pred jedrskim uničenjem. Permamenten strah torej, ki dela iz naše družbe anksiozno eksistencialistično razbitino, kar je posebej jasno tudi v Lynchevi kritiki medijskega sejanja nenehnega strahu in želji po vrnitvi v "enostavnejše" čase. A to osebno, zelo pogosto hrepenenje po preteklih časih, ki so bili enostavnejši, spontanejši, brezskrbnejši, v sebi vendarle razodeva resnico. Kajti atomska bomba oz. jedrska vojna je nerazrešljiv problem. Kajti dokler obstaja, toliko časa obstaja. Izogibanje jedrski vojni, kot doktrina, je lahko smiselna le toliko časa, dokler se z jedrsko vojno ne grozi v doseganje ciljev oz. povedano drugače, dokler ena stran ne pridobiva na račun druge. Ko se obe strani bojita uporabiti jedrsko orožje, potem je to relativno vzdržna, če to pomeni, da ena stran drugi ne popušča. Kajti "imamo jedrsko orožje, zato bolje da se ne zapletate z nami" in pristajanje na to, je abosultno nesmiselno "izogibanje jedrski vojni". Kakor tisti človek nedavno v naši državi, ki je grozil svoji družini, da jih bo pomoril, če ne bo obveljala njegova. In jih na koncu tudi je. Popuščanje zavoljo možnosti konflikta, je absurdna pozicija, ki jo morejo zavzemati le ti, ki svojo eksistenco absolutizirajo v megalomanske razsežnosti absolutne eksistencialne anksioznosti, na katero so zavestno pristali. A to je tema za kdaj drugič.

Skratka, vojna v Ukrajini je prevzela našo družbeno budnost, razmišljanje, zavedanje v tem hipu. In popolnoma po pravici. Sam sem, kljub svojemu jasnemu mnenju, ki ga je moč zreducirati na en sam pojem: radikalna rusofobija, vendarle zastal preden bi karkoli komentiral. Na Prezidentovo svarilo: glejmo samo nase in vase, samo na lasten narord in ne bijmo bitk na bojiščih, ki se našega naroda ne tičejo, vse preradi pozabljamo in se hitro postavimo na to ali ono stran v nekem zunanje-narodnem vprašanju. In res, lahko bi rekli, da nobeno vprašanje ni zares zunanje-narodno, v takem ali drugačnem smislu se tiče tudi naroda in nas samih. To je res, a Prezidentovo svarilo, to zavedanje tudi vsebuje. Zavračanje določenih vprašanj kot irelevantnih za narod, se tako vrši kot fundamentalno konfrontacijsko naziranje, kot borba zoper informacijsko kolonizacijo, ki iz nas dela nezavedne participatorje v neki zunanje-narodni bitki. A problem tega je, da je velikokrat aktivno zavračanje participacije lahko zelo podobno in celo zamešano z navideznim zavračanjem participacije, ki afirmira vprašanje na način, da mu skuša zmanjševati pomen in je de-facto aktivna participacija. Ali pa zavračanje participacije pogosto pomeni tudi zelo eksplicitno-implicitno podpiranje, v tem primeru,  agresorske strani.

Res človek ne more veliko povedati. Kdor spremlja ta projekt in kdor, konec koncev, se tako ali drugače identificira z avtentično slovensko proti-revolucijo, potem razume tako Ukrajino, kot predvsem Rusijo. Kdor je bil na svetu leta 2014 in je spremljal dogajanje v Ukrajini, so ga dogodki tam nedvomno zanimali. Predvsem zaradi relativno podobnih težav, ki jih imamo s komunizmom doma. S tem imamo predvsem v mislih nerazumevanje proti-komunistične borbe in pačenje zgodovinske slike narodne identitete. Naša rusofobija pa nam mora teči po krvi, če se želimo imenovati prave Slovence. In to smo vedno izpričevali, tudi v časih ko se nam je prodajalo Rusijo kot rešiteljico krščanstva, ker je ničkolikokrat razporočeni ruski predsednik med odpiranji mega-mošej in obiskih sinagog, včasih zašel tudi v kako pravoslavno cerkev na obvezno fotografiranje. Rusija, mi pravi znanec, bo alternativa pokvarjenem zahodu, kakor je napovedala Devica Marija v Fatimi. In ko sem ga povprašal, kje neki se to kaže, mi je začel slikati domnevno vračanje k pravoslavju. Pravoslavje, ta karikatura, to izmaličenje krščanstva, naj bi bilo kakorkoli pozitivno za nas katoličane? Ne, ni. Kaj takšnega lahko zraste samo v glavah ljudi, ki so okuženi s tistim, kar smo na tem projektu pred leti imenovali "katoliški omnizem" in je razpreden po katoliških medijih. Po tej bolezni so ljudje prepričani, da je vsaka duhovnost, vsaka religija dobra, samo da ni ateizem in materializem. Ta patološka reakcija na nasilni materializem, ki je v našem narodu institucionalno preganjal katoliško vero, tako v vsakem ne-ateizmu vidi možno zavezništvo, tudi v gnilem, državi podrejenem, pravoslavju.

A človek ne sme niti pomisliti na vsa ta leta in na ljubezen, ki jo je pošiljala desnica Rusiji in onemu majhnemu botoks kralju. Spominjam se leta 2016 in obiska tega azijata pri nas in na mojo pripombo usmerjeno slovenski alterantivni desnici: se mu bo šla priklonit samo slovenska levica, ali bodo poleg hiteli tudi alternativni desničarji? S takšnimi izjavami samo kažeš, kakšen irelevanten starec si, mi je odvrnil nek krščanski neoreakcionar verjetno. Sedaj veje nov veter, Rusija je velika rešiteljica krščanstva, bele rase in verjetno še vsega drugega, kar človeku pade na pamet. Nič več bratskih vojn. Ja, kdor rusijo fundamentalno črti je gotovo starec, ostanek stare desnice, a zdaj je čas tretje pozicije ... ne, ne, četrte! Četrta pozicija onega ruskega Žižka, h kateremu romajo nastavljaške desničarke tipa Southern in Pettibone. Alternativni desničarji so objavljali njegova dela in ga gostili v težko-razumljivih youtube intervjujih, v katerih je s svojo komično rusko angleščino lajnal neke generične floskule o tradiciji in identiteti. Le redke izjeme, kakršna je bila Shiksa Goddess, je že tedaj opozarjala na Duginove izjave o Ukrajincih in Putinovo židovsko kameleonstvo, a ona verjetno ne sodi v alt-right, ona je še ostanek stare ne-prosvetljene desnice. Nič več bratskih vojn!

A vseeno, ko se je bratska vojna naposled le začela tistega februarskega jutra in so klicatelji o prenehanju bratskih vojn, svoje slike morali pospraviti za nedoločen čas, nas je začudilo, da prvič, alternativna desnica, ki se sicer danes ne imenuje več tako, kar me čudi saj se vedno spominjam, kako so me prijazno poučili, da alternativna desnica presega Richarda Spencerja in Grega Johnsona, zmore lastno samo-refleksijo in je del te nekdanje alternativne desnice obsodil rusko invazijo. Tu imam predvsem v mislih prav Richarda Spencerja in Grega Johnsona ter njegov Counter Currents. In kot drugič, prav tako nas je začudilo, kako pridno se razni tradicionalisti, neoreakcionarji in alternativni desničarji držijo pravila "Proti trenutni stvari". Med njimi tudi Cesar Tort, ki so mu nedavno pobrisali njegov Wordpress blog in je še pred petimi leti opozarjal na azijtskost Putina. A kakor je to tedaj počel iz golega nasprotovanja prevladujoči alternativni desnici, ki je kot rečeno malega azijata oboževala, pa ga je sedaj podprl, zopet iz nasprotovanja, tako delu alternativne desnice, kot mainstream narativi. In nasprotovanje trenutni stvari, nujno nasprotno stališče, je pač šport internetne desnice, ki jim povsem ugaja.

Še bolj posrečeni pa so oni, ki so v jasnem, nedvoumnem napadu Rusije na Ukrajino začeli mantrično zaklinjati, da stvari niso tako enostavne in da ni res, da gre za napad Rusije na Ukrajino. Kje pa, stvari sploh niso tako enostavne, treba je upoštevati kup dejavnikov, so rekli. To nas je presenetilo. predvsem zato, ker so takšen argument uporabljali tudi oni, ki se radi nasmihajo in govoričijo o "clown world". Ja, to pretvarjanje, da ne vemo kdo je napadel koga in da ni res, da je Rusija napadla Ukrajino, je vreden svojega mesta v klovnskem svetu pod klovnskim soncem. Spomnilo me je to na besede Justina Stanovnika in Antona Drobniča, ki sta nenehno ponavljala "treba je vedeti, kako se je začelo". Kajti, če vemo kako se je začela slovenska "državljanska" vojna, potem tudi razumemo dejanja enih in drugih. In tudi tu velja iskanje tistega, kar Stanovnik imenuje "próton kakón". Kajti če vemo, kdo je napadel koga, tudi vemo, komu je moč očitati posledice. A če se tako očitno pretvarjamo, da ne vemo kdo je koga napadel in celo, da je bil napad izzvan, potem se lahko pretvarjamo tudi, da je za vojno kriva Ukrajina, da so cene v nebu zaradi Ukrajine, da je lakota v Afriki zaradi Ukrajine in da bodo migranti, ki nam jih prisrčno obljubljajo botoksirani azijati, zaradi Ukrajine. 

A težava tega klovnskega pristopa gobezdačev o klovnskem svetu je pač v tem, da so ameriške obveščevalne službe predvidele, kaj se bo zgodilo. V tednih in dnevih pred invazijo so svarile, Rusija bo napadla Ukrajino in morda bo uporabila pretvzeo, kakršne je uporabljala Nemčija (npr. ob napadu na Poljsko). In Rusija se je hahljala, kje pa, to so le vojaške vaje, nobene potrebe ni, da bi napadli Ukrajino, Amerika je ta, ki vžiga vojne po svetu. A ameriški obveščevalci niso popustili in so postavili na kocko svojo kredibilnost in svarili dalje. Ukrajinski mali predsedniček z narejeno hripavim glasom se je norčeval iz ameriških obveščevalcev. Če bo ta vojna res, kako da mi o tem nič ne vemo in na enega od dni, ki se je napovedoval kot možen datum invazije je celo razglasil dan enotnosti. A do napada je čez čas le prišlo. Vendar Rusija zaradi intenzivnih obveščevalskih dejavnosti, predvsem Amerike, ni mogla inscenirati povoda, s katerim bi opravičevala nujnost invazije. Ne, morala se je zadovoljiti z denacifikacijo židovskega predsednička, ki da jo bo izvedla, ko bo v bliskoviti vojaški operaciji odstavila vlado, zamenjala režim in dve pokrajini z razpasenimi Rusi naredila za res avtonomni pokrajini.

A kljub tej jasnosti dogodkov, pravijo ti klovnski desničarji in ruski petokolonaši po zahodnih državah, o katerih smo prav tako že vsa ta leta pisali, ne vemo kdo je koga napadel. Ni res, da je Rusija napadla Ukrajino. Kje pa! Še najbolj pa so smešni ti naši rusofili iz vrst komunistične intelektualne kontinuitete. Ti dinozavri tipa Kučan, Türk, Mesec. Posebej še ta pizdolero J. P. Damijan, ki v slovenščino prevaja bebavo rusko propagando onega ušivega Mearsheimerja, ki v svojem velikodušnem sočutju s hudičem, smatra, da je bil napad Rusije na Ukrajino malodane spontan odgovor iz eksistencialne ogroženosti in ki odgovarja na svoje hipoteze s hipotezami in jih na koncu predstavi kot argumente. Eden takšnih je tudi domnevna odločilnost izida vojne v Ukrajini, ne za Ukrajino in Rusijo, marveč za ZDA in Rusijo. Taisti argument pogoltne in napol prebavi očitno tudi Damijan, ki ga potem izbljuva po Dnevniku. Spopad v katerem nobena stran ne sme izgubiti, če bo izgubila ZDA, (glede katere ga nedvomno tlačijo nočne more), bo s tem izgubila vlogo svetovnega hegemona. Najbrž ta mnenjski šaralatan še nikoli ni slišal za korejsko ali vietnamsko vojno. 

A sočutje do hudiča je sindrom, za katerim na zahodu boleha mnogo naših ljudi. To je tista petokolonaška eksotična bolezen, ki jo kdo stakne ne v džungli, ampak na internetu. Tako sem ob tisti slikici z branečo se materjo Rusijo, ki smo jo na tem projektu objavili pred leti skupaj s citatom Adolfa Hitlerja, sedaj naletel še na podobno neumnost podobno ušivega proti-vojnega liberalca G. M. Younga, ki smatra, da je za vojno kriv oni, ki se upre napadu, podobno kot je Cestnik nekaj podobnega impliciral za slovensko protirevolucionarno stran pri vprašanju državljanske vojne, češ da je krivda za vojno tudi na protirevolucionarjih, ker so z upiranjem nasprotni strani, torej v vojni sodelovali. A Youngova pohvala je šla slikici, ki je skušala nazorno problem braneče se matere Rusije pokazati na način, da bi ga razumeli še zakrknjeni rusofobi, kakršen sem sam. Poglejte, kaj če bi bila situacija obrnjena, kaj če bi okrog Amerike Rusija začela nameščati svoje baze in Iran in Kitajska. ali ne bi bilo logično, da Amerika intervenira? Ali ni logično, da Rusija intervenira. Sočutje do hudiča, sočutje do sovraga, sočutje do sovražnika. Nekega ničvrednega Amerikanca skrbi, ker menda mednarodno stanje ni popolnoma pošteno do Rusije, zato navija za Rusko invazijo v Ukrajini in terja od lastne, lastne države, da umakne svoje baze od Ruskih, saj veste da bo pošteno za vse. Da bo imel tudi sovrag poštene možnosti. Ne vem, če bi se mogla lepše pokazati preskrbljenost in prenasičenost zahodnjakov, ki so tako polnih trebuhov in jim je tako lepo, da jih skrbi, da se bo njihov sovražnik počutil prijetno.

O tej bolezni smo na tem projektu tudi že govorili. To je tista Mussolinijeva nočna mora preskrbljenih živali, ki jim je mar le še, da bodo nakrmljene in iz katere izvira tako dobrodošlica imigrantom s strani deklet, kot sočutje do vsake  živalice, kot končno sočutje do nasprotnika.

Pa saj vendar ne govorimo o tem kaj je pošteno! Govorimo o tem, kaj je v našem interesu! In če je v našem interesu, da postavimo baze na meje Rusije, jih moramo postaviti tja. In če je v našem interesu, da postavimo NATO bazo sredi Moskve, jo moramo postaviti tja. In če je v našem interesu, da zradiramo Rusijo z obličja zemlje, jo moramo zradirati. Svet ni debatni krožek, v katerem skušamo dvema stranema dati enaka izhodišča. Ali res nimamo več volje do samoohranitve? Ali res nimamo več volje, do samoobstoja, da nas skrbi, da se ne bodo Rusi počutili užaljene, in da se ne bo mali azijat čutil ogroženega? Se spominjam slike, ki sem jo dodal enemu od blogov pred leti, kjer eden od imen alternativne desnice, hvali onega čečenskega debeluha in pravi, ta se ne šali, upam, da nas res vse pobije. Očitno res izginja ta volja.

Ko so pred leti alternativni desničarji izumili izraz cuckservative in lajnali besedo cuck, sem že rekel, da ta beseda v odnosu na Rusijo najbolj pristoji njim. Saj nmreč hvalijo, recimo temu "eksistencialno", če je že postala ta beseda tako priljubljena med predavateljskimi podganarji, hvalijo eksistencialno grožnjo lastni državi in lastnemu narodu in jih sedaj skrbi, da je bila uboga Rusija eksistencialno ogrožena, ker morda bi pa nekoč Ukrajina vstopila v NATO in to bi bilo tako hudo, ker bi bilo čisto na meji z Rusijo in bi bilo skoraj tako hudo, kot če bi v NATO vstopila Finska. Ojej.

In ko sedaj poslušamo o vlogi Amerike v tej ukrajinski vojni in vseh mogočih retoričnih iznajdb, ki jih še mora izbljuvati rusko-azijatsko-židovsko srce in ko sedaj v mejnstrimu poslušamo o deviški Evropi, ki trpi pod škornjem Amerikanskega jenkija, se tako nostalgično spominjamo tistih starih, enostavnejših časov, ko smo kaj takega brali le v biltenih evropskega Blood & Honourja. Od Amerikancev okupirana Evropa. Pa naj še kdo reče, da skinheadi niso graditelji zahodne družbe.

In sedaj, ko se ozremo po napisanem lahko vsi skupaj vidimo, da ni povedano nič novega in če smo iskreni, tudi nič pametnega. Spomnil sem samo na nekaj preteklih referenc in izkazalo se je, da preboja ni. Edina res pozitivna stvar, ki se je zgodila pa je, da se je pokazalo, kako hitro smo kot družba še vedno na zahodu sposobni preiti v stanje solidarnostne vojne. Kako hitro smo sposobni pustiti vse kontemporarne idiotizme, s katerimi si krajšamo čas in polnimo naslovnice, da ohranjamo demokratično-progresivno narativo v teku in ji darujemo svojo nenehno participacijo po omrežjih, komentarjih in klepetalnicah. Vse to v hipu odpade, ko začutimo, da gre res za naš obstoj. In to se je pokazalo v prvih dneh ruske invazije. Vsi liberalizmi so v tistem čudovitem trenutku odpadli in nekje v globinah se je slišal klic Evropejca. Seveda ko smo ugotovili, da vojna ne bo zares tako zelo zadevala nas same, smo se vrnili k debatiranju o tranzvestitih, pedrih in klanju otrok v materinih trebuhih, ampak tisti odmev je ostal.